宗门一法唯疑能悟。“疑”就是向我们现实的人生提出问题。这些问题在一般人看来都不是问题，但用禅宗的眼光、用佛教的眼光来看，它们都是问题。比如说，你吃饭时：“是谁在吃饭?”一般人就说：“是我在吃饭。”你睡觉时：“是谁在睡觉?”一般人就说：“是我在睡觉。”念佛时：“是谁在念佛?念佛的是谁?”一般人就说：“是我在念佛。”从世俗的观点出发，这些都不是问题;但用佛教的眼光，特别是用禅的眼光来看，这些都是问题。

　　因为世俗的观点处处都是从自我出发，那么“我”究竟是个什么东西呢?一般人认为我就是我，而佛教认为“诸法无我”。在一切事物、一切行为中，离开了所有的条件，能找出一个绝对独立自在的我吗?找不到。所以世俗认为不是问题的问题，用佛教的眼光来分析全是问题了。既然全是问题，我们就不能不怀疑。禅宗用功，就是要对这些不成问题的问题一个个地去怀疑，去追问，要找出个究竟，要把人生的大谜弄个水落石出。古德参禅就是从这里入手。

　　现在禅门都提倡参话头，如“万法归一，一归何处?”“念佛是谁?”、“拖死尸的是谁?”等等。但从祖师的语录记载来看，古德用功没有一个固定的话头或公案，而是就每个人的根性，就每个人当下存在的问题，给予解决，给予点拨。如果机教相印，一言相契，就算入了门，开了悟。古人的根性不同，师承也不同。在古代，仅仅从盛唐到晚唐这个时期，有记载的禅师就有几百名，那些不见经传的人就更多了。所以说，那个时代的人根器很利，当下存在的问题一经点拨，就能悟入。由于每个人悟道因缘不同，就形成了许多公案，后人总结为1700则葛藤。

　　有了公案，就有人模仿，照葫芦画瓢，很容易产生弊端。大约从宋代以后，慢慢形成为“话头禅”或“看话禅”，就是选几个最具普遍性的话头(问题)令学人参究。明清以来念佛法门比较兴盛，于是就参“念佛是谁?”从清朝一直到现在，参“念佛是谁?”这个话头的人比较多。“念佛是谁?”是不是要念这个话头呢?是不是整天把这四个字念个不停呢?不是的，那不是“参”话头，那是“念”话头。

　　参话头有两种提法：一种叫参话头，一种叫看话头。我觉得用“看”这个字比较确切。看是用心来观照。观照个什么东西呢?观照的是一念未生以前(即所谓话头)，不是一念已生之后，一念已生之后就是话尾了。比较起来，“参”应该是根器利的人才比较适用，因为“参”有种种的比较，而在这种比较当中又要不起分别。

　　那么应该怎样来看话头呢?应该死死盯住你当下的这一念心。如猫捕鼠，要一眼不眨地盯住它，看它从什么地方来。老鼠一出洞，一下子就要把它抓住。妄想一起，当下就要觉照，不要放过它。又比如一只老鼠被关在棺材里，见不到光明，得不到食物，它想出来，就必须认定一处啃出一个洞口，才能钻出棺材，见到天日，见到光明。这两个比喻都说明一个问题，就是用心不能杂。而且在不杂用心的时候，又要清清楚楚、明明白白，不能糊里糊涂、昏昏沉沉。就是说在看话头的时候，既要有定的摄持，又要有慧的观照。

　　这种功夫要做到行不知行，坐不知坐。碰到树上，会伸出手来，同它握手;碰到柱头，会说声：“对不起!”为什么呢?因为他没有分别。碰到了树，以为是碰到了亲朋好友;碰到了柱子，以为是妨碍了别人的工作，赶紧说一声：“对不起!”要这样用功，才能真正入道，才是真正修行。用功达到一念不生的境界，哪里还会想到腿疼，哪里还会有功夫管它几点钟，几个小时!禅堂是一个大冶洪炉，在这里，是金、是银、是铜、是铁，分得清清楚楚。这一支香，这一念清净心，就是我们成佛的种子，就是我们入道的最上因缘，希望大家不要错过。参!(净慧长老开示)

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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