信愿法师:《观经四帖疏》〈玄义分〉七门料简之定散门（十一）－

信愿法师:《观经四帖疏》〈玄义分〉七门料简之定散门（十一）

　　【观经四贴疏讲义】《观经四帖疏》〈玄义分〉七门料简之定散门(十一)

　　今天我们继续来研究善导大师的《观经四帖疏》。

　　上回我们探讨到第一卷〈玄义分〉七门料简的第五门定散门。定散门最后善导大师要解释定门与散门的义理，用二个问答来解释。最后善导大师将诸师错误的地方纠正出来。诸师将“思惟、正受”这句解释错误了。

　　善导大师说，定善是韦提希夫人启请世尊开说的，散善韦提希夫人并没有启请，是世尊自说的。这不同于诸师的说法，诸师将“思惟”这句，用合三福九品，当做是散善;诸师将“正受”这句，通合十六观，认为是定善。这种解释善导大师说不对!

　　既然诸师——慧远大师、智者大师、吉藏大师对《观经》的教法有所错解，那念佛要依《观经》实践的行者，应依善导大师的《观经四帖疏》，这样才能如实将世尊宣说《观经》的本意了解实行，而念佛往生西方极乐世界。

　　散善虽然无韦提希夫人的启请，是世尊自开散善，到底有什么用意呢?因为对未来世一切被烦恼贼所毒害的众生而言，定善是不堪修成之法;但是散善能使烦恼厚重的众生依教奉行而得以解脱。世尊的悲心，当然是希望所有一切未来世众生能够依教奉行，念佛成佛啊!所以世尊自开散善的用意，乃是引导散乱心的凡夫众生入弘愿门。

　　要门既然是烦恼厚重的众生行不通的一门，当然就改行弘愿门啊!可是若没有阿弥陀如来彰显弘愿门名号绝对的救度，那要如何突显《观经》这部教典的真实之处呢?所以世尊教导众生念佛求生净土，在〈流通分〉咐嘱阿难之文说：

　　【佛告阿难!汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。】

　　受持无量寿佛的佛名，就是依阿弥陀如来弘愿门而行。所以《观经》到了第十六观的下辈观，在下品上生与下品下生都有说到念佛，所以世尊自开散善的用意，是希望众生念佛成佛，因为靠着大慈悲父南无阿弥陀佛的慈悲愿力，能令散乱心的众生得以解脱。

　　在诸经之中，世尊也有很多的开示，将佛与众生之间的关系譬喻为父子。为什么在诸经之中世尊要将众生与佛之间譬喻为父子呢?因为凡夫众生，于一切感情中，对亲情的感受是最为深刻的，所以世尊在诸经之中将佛譬喻为大慈悲父，众生是佛子，让我们众生感受佛与众生之间是非常的亲切、是非常的亲近。世尊在《妙法莲华经》开示说：

　　【汝诸人等，皆是我子，我即是父，汝等累劫，众苦所烧，我皆济拔，令出三界。】

　　这段《妙法莲华经》的经文，我们若仔细体会，内心对佛的感受必然非常的亲切与亲近。因为世尊说“汝诸人等”——就是我们凡夫众生，“皆是我子”——在佛的心中将我们众生当做是他的孩子——“我即是父”。“汝等累劫众苦所烧”，我们在无始劫以来，受到烦恼无明一切诸苦的压迫、焚烧，佛的内心非常的悲愍，所以说“我皆济拔，令出三界。”我对所有众生都要救济、拔度，让他们能够出离三界的苦海。因为在三界六道的每一个众生，充满着一切身心的痛苦。世尊在《涅槃经》说人生八苦：生、老、病、死、爱别离、求不得、怨憎会、五阴炽盛。这八种苦，是大家多多少少都有。在人世间，什么人没有苦呢?如古德所言：千人千般苦，苦苦不相同。

　　世尊在《僧伽咤经》也开示：

　　【佛观一切，愍之如子。】

　　佛观一切众生、悲愍众生，就好像父亲在疼爱子女一般。

　　在《大方便佛报恩经》世尊也开示：

　　【如来慈父，无上世尊，世间妙药，世间眼目，于三界中，能拔其苦，施与快乐。】

　　如来是众生的大慈悲父，叫做如来慈父、无上世尊。佛是智慧究竟圆满的人，所以佛叫做无上正等正觉，就是梵语阿耨多罗三藐三菩提。佛是世间的妙药，佛是世间的眼目。我们如果没有念佛，没有往生西方极乐世界，继续在三界六道中受生死沉沦，我们就像在生病一样。所以这句佛号南无阿弥陀佛，就是我们生死大病的阿伽陀药，万病总治的无上妙药。我们只要念佛，往生到西方极乐世界，得到解脱，就不用在三界六道中，受生死沉沦之苦。佛是世间的眼目，今天我们若没有念佛，没有往生西方极乐世界，还一直在三界六道中沉沦受苦，就好像一个人眼睛瞎了。眼睛瞎的人是很痛苦，他所看的世界是一片黑暗，三界六道就是黑暗毫无天日的世界。因为痛苦，所以佛是众生的眼目、是世间的妙药。

　　在三界中，“能拔其苦，施与快乐”，这就是佛的慈悲，拔除我们众生的痛苦，给我们众生带来究竟成佛的无上妙乐。

　　既然在诸经之中世尊开示，如来就是众生的大慈悲父，所以凡夫众生体会佛怜愍我们的那份慈悲心怀，我们念南无阿弥陀佛，当然能往生西方极乐世界。一个慈父若看到自己的儿女在受苦受难，当儿女向父母求救的时候，做一个慈祥的父亲，怎么会有不搭救的道理呢?所以佛既然是我们众生的大慈悲父，我们念南无阿弥陀佛，能够蒙受阿弥陀佛慈悲愿力的救度啊!这就是世尊自开散善的用意，令虽然是散乱心的众生，但念佛也能往生西方极乐世界。