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 悟显法师:你去看祖师,哪位是只看一本经?没有人是这样子的


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  悟显法师 讲述 / 出自《火焰化火莲》一书:自他不二

  大家听了这座经,就会想要持名念阿弥陀佛。但是要知道净土法门不是只有念佛而已,很多人不是轻视,就是过于重视。什么叫轻视?有的会说:你们只有念佛而已;重视的,就认为自己只要一句佛号就好了,其他的都不用看,也不用学。这个观念是错的,广学多闻跟乱学、乱看不一样。提倡专修,是让大家专在佛法上,专于一心当中,不是说经典不能看,经典是佛说的,佛说法叫金口宣说,金就是不变,无论讲什么经,讲的都是一心,讲的都是正念,所以看了根本不会乱,因为众生没有定力所以看了会乱。没有定力就是他没有决心要修行!

  有些人今天来佛门念佛,只是为了求平安,只是为了求富贵;持咒只是为了要身体健康,要事业顺利,要名闻利养;自己如愿发了财,得到想要的,可是在过程中又有一点违背良心,希望自己业障消,一切更顺心,所以要拜忏。因为有这种人,所以才叫他不要杂学、乱学,而不是说学佛的人只看一部《无量寿经》就好,这观念是不对的。只看一部《阿弥陀经》,那也是错误的。

  你去看祖师,哪位是只看一本经?没有人是这样子的。祖师看的经典就是看实相,虽然修学是依照《阿弥陀经》里面的方法,但是每一部经祖师都能融通。教人只看一部是矫枉过正了,后来变成只要看别的经就不如法。有位老同修问我:「为何看那么多经?」他本身念佛念得相当不错,连睡觉都可以念佛,我跟他缘很好。我问:经典是谁讲的?释迦牟尼佛讲的。那佛夹不夹杂?若你要说,看《无量寿经》才不夹杂,那释迦牟尼佛说《无量寿经》、《华严经》、说《法华经》、《楞严经》……,一整套《乾隆大藏经》;而且中国的藏经只有印度传来的三分之一,原本的内容还更多。法都是佛说的,那释迦佛有没有夹杂?那同修一想,回答:没有。所以说:对呀!那既然佛说法不夹杂,为什么大家看是夹杂?如来讲的法就是实相,若看成夹杂,那是自己心太乱。

  还有就是修学没有目标,不知道学佛要做什么?所以多看才会变夹杂,认为广学多闻是不必要的。《华严经》讲:「无生之慧从多闻而得。」广学多闻是必要的;四弘誓愿中的「法门无量誓愿学。」无量的法门所会归的还是心性,任何一法讲的都是真如佛性。当在念佛,就显于念佛时,自性显现在念佛上,就叫做念佛三昧;显现在《文殊菩萨般若经》,叫做一行三昧;显现在《十大愿王》叫普贤三昧;这是德用各不一样。在《圆觉经》中叫如幻三昧;在众生的身上,在眼叫见、在耳叫闻、在鼻是嗅、在舌是尝、在身是触、在意是想,这些种种的作用;在七大,地大叫坚固,在水大叫湿润,火大是温度,风大是流动,空大无色,识大能明了,根大是六根,能够见闻觉知。地、水、火、风、空、根、识七大,无一不是如来藏,都是真如佛性。

  所以不要分别就只能念佛而已,念佛是一种手段,是方便,但是要明白,手段要能达到目的,如果手段达不到目的,那这就叫「方便非真实」,就只是戏论。所以念佛能达到目的最重要!有人念佛并不会达到目的,续法法师的《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》里面讲的,念佛人有一百种心态,也就是念佛人相应的一百种果报。贪心念佛、瞋心念佛,贪心念佛是饿鬼道,瞋心念佛是地狱道,痴心念佛是畜生道;五戒十善心念佛是人天道,高下心念佛是修罗道,空性念佛是罗汉道,这种种的差别有一百种,包含世出世间诸法。

  所以,一般人认为只要念佛就好,这是不对的!其实要做到心能不迷才是念佛,万缘放下,心能不着才是念佛,念佛就是为了要不着,着于念佛上不叫念佛,着于境界上那也不是念佛,念佛是为了要帮大家除去着境的心。现在虽不执着境,换着佛,一样是着,心仍旧没有空,所以要念到心空佛亦忘,才药到病除,吃药只是为了要治病,病好了还再吃药就叫因药得病;所以叫药到病除,病除了,药也没有了,药病俱亡。念佛只是为了这样,在讲座里面强调要念佛,是帮助大家把散乱的心收摄下来,但是念佛的真实义趣,只是在除妄念,它是方便法,叫胜异方便。因为念佛就是念自性,一切众生自性跟佛完全无二无别。不是说佛号就是自性,是说这句佛号能帮助众生从烦恼中见自性,佛号也不是心外法,其实根本没有心外之法。所以说念佛能见本性是这道理。

  所谓「郁郁黄花无非般若。白云流水尽是真如。」那佛号当然也是如此,佛号是如来的果德,说它是佛性也不为过,只是大家能不能从当中去证入。从念佛而见性是可以的,要把烦恼习性除掉还好办,但明心最重要。修学大乘佛法要先明心,不是先除烦恼。历代祖师大德都这样教,可是现代人颠倒了,几乎不这么讲。像天台宗也只剩下次第三观,「一心三观」没有人讲,禅宗那更不用说,净土宗就变成只有持名念佛,其他的都不要,那也是偏废,叫执事废理。把大乘佛法讲成权乘、二乘,二乘就是小乘法,甚至讲成人天法,都是着在有相上,修学净土宗要先识心达本,要知道心、佛、众生三无差别。大家去看看,蕅益大师《大势至菩萨念佛圆通章》的批注,知道了心、佛、众生三无差别,然后知道念他佛即是念自佛,他说净土宗最特别的是「了他即自」,念他即是念自。

  但是现在的人学净土不愿去懂道理,只要持名念佛,根本不识本心,不懂得本来面目,如此在净土宗修,想要得力是不会得到的。这种人学了净土只是为了求死,可是又还没死,所以他的偷心就不死,因循心不死,懈怠心不死,种种贪、瞋、痴、慢、疑都不死,因为不知道自己心性本来的面貌,要是知道了,你的偷心,你的贪、瞋、痴都会愿意放下,这叫愿!

  第一是要信,真信就会愿意放下,就会真正去行,信、愿、行是这样来的。一般的信、愿、行只讲在事相上,没有办法达到骨髓,这样不会见性,不会明心。要是对于心性,能少分知道自心本来清净,念佛的时候,知道心本来清净,从来不随妄,那就有得暖法。暖法就像是靠近起火的瓦斯炉,会有暖暖的感觉。接下来才有所谓的顶、忍、世第一这种种的进程,修学渐次深入的境界。所以在《无量寿经》讲座提倡念佛,不是叫大家偏到念佛去,是要让大家知道念佛的重要性,要让大家晓得,念佛可以帮助自己把杂乱的心先收摄回来,这样讲净土就如法,就无过失了。

  黄念祖老居士也讲,学净土不是叫大家只学《无量寿经》一部就好了,其他都不要念也不要看,黄老说如果真的不认识字,那就没办法,如果认识字,能解得几分是几分,多多了解,多多去看,看这些大乘法。刚开始,没有能力涉猎多部经,可以一部一部来,同一部熟了,再一部一部下去。但是不要学成知见,知见就是谈柄,不可当作跟人家讲话用的谈话数据,这点《沙弥律仪》就有讲,学佛不要专记名相、专记名言,以资谈柄,为展现自己博学多才,这也是我相,智慧不会开,学佛就没有学到重点。以这种心来学,也许会有巧辩才,但是即使有再大的辩才,也没有办法了生死,嘴巴再会说也没有用。

 

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即以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下救三道苦。
惟愿见闻者,悉发菩提心。
在世富贵全,往生极乐国。

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