孝敬老人
1、孝敬父母，是佛陀的重要教诫。
知恩、报恩是佛陀伦理思想的重要内容。在应该报答的诸种恩德中，如父母恩、国土恩、三宝恩、师长恩、众生恩等等，佛陀首重报父母恩，呵责忘恩负义者禽兽不如，强调供养、孝顺父母为人子女的责任，包括出家僧尼，也应尽此职责。
赡养老人，是我们中华民族的传统美德。同时，赡养老人不仅是家庭伦理道德问题，我国法律明确规定，公民有赡养老人的义务和责任。也就是说，赡养老人并不是作子女的情感意愿问题，而是任何人不得推卸的责任和义务。
《佛说父母恩重难报经》云：
父母对儿有十种恩：第一怀胎守护恩；第二临产受苦恩；第三生子忘忧恩；第四咽苦吐甘恩；第五回乾就湿恩；第六哺乳养育恩；第七洗濯不净恩；第八远行忆念恩；第九深加体恤恩；第十究竟怜愍恩。
有些人看到佛教的出家僧尼，不能像俗人一样地尽家庭职责，便认为出家是大不孝的行为，批评佛教是反孝的宗教。其实，佛教对于孝顺父母的教诫，在大小乘的经律之中，不胜枚举。
如在《增壹阿含经卷第十一》中，佛教诫诸出家人，应努力报父母恩，佛言：“若复比丘！有人以父着左肩上，以母着右肩上，至千万岁，衣、被、饭食、床蓐卧具、病瘦医药，即于肩上放于屎溺，犹不能得报恩。比丘！当知父母恩重，抱之、育之，随时将护，不失时节，得见日月。以此方便，知此恩难报。是故诸比丘，当供养父母，常当孝顺，不失时节。如是诸比丘，当作是学。”
同经卷中，佛还告诉大众，奉养父母的功德与供养一生补处菩萨相等，若不奉养，罪过极大。如经言：“尔时，世尊告诸比丘∶有二法与凡夫人，得大功德，成大果报，得甘露味，至无为处（即涅槃）。云何为二法？供养父母，是谓二人获大功德，成大果报。若复供养一生补处菩萨。获大功德，得大果报。是谓比丘，施此二人获大功德。受大果报。得甘露味。至无为处。是故诸比丘，常念孝顺供养父母如是。”
佛经记载，佛陀要出家，父亲不准，要他娶妻，他只好顺从。娶一个不行，要娶两个，他也照办。后来还要为他家生个儿子，传宗接代，也同样没有违背父王的旨意。到最后，一切要求做到了，他父亲再也没有话说了，佛陀这才在夜里离宫出走，到各处参访明师，探求人生真谛。后来，佛的父亲过世，佛陀亲自回来举丧，亲自为自己的父亲放入棺木中入殓，然后和他的儿子罗侯罗、堂弟阿难、难陀等四人，将父亲的棺木抬上，运到他自己经常讲经说法的地方“灵山”安葬。
佛经中还有度化不孝之子阿阇世王的故事。
《观无量寿经》中记载，释迦牟尼佛在世时，印度摩竭陀国有国王阿阇世，他为了想早日荣登国王宝座，欲置自己的父王频婆娑罗王于死地，因此把他关在监狱，不给吃，不给喝。阿阇世的母后韦提希夫人，为了拯救自己的丈夫，把牛奶和蜂蜜混合，涂在浴后的身体上，并把葡萄浆灌入身上佩带的璎珞中，每天偷偷去看频婆娑罗王，将身上饮食供养于王，使其免于饿死。可是，这件事终于给这个忤逆儿子晓得了，也将她同样关进牢狱。
像这样冥顽不灵之子，碰上了也没办法。母亲韦提希夫人想到她认识佛陀的弟子目连尊者，便跪下来祷告，希望目连尊者赶快来救她。结果佛陀以神通知道了这事，慈悲地赶来帮助，同时为他们讲《观无量寿经》，教念阿弥陀佛的修持法门。这是《观无量寿经》形成的来龙去脉，其基础就建立在孝道上面。
阿阇世王因弑父之罪而遍体生疮，至佛前忏悔即平愈，遂皈依佛陀。佛陀灭度后，阿阇世王成为佛教教团之大护法。摩诃迦叶于七叶窟结集经典时，阿阇世王为大施主，供给一切之资具。
在《五分律卷二十二》中，也有一个故事：当时佛的一位罗汉弟子，名叫毕陵伽婆蹉，因他的父母贫穷，想以衣食供养，但又不敢，所以请示佛陀，佛陀因此集合比丘弟子们开示：“若人百年之中，右肩担父左肩担母，于上大小便利；极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母；若不供养，得重罪。”
《中阿含?婆陵经》中说：有一位迦叶佛时的贫苦工人，叫做难提波罗，他受了佛的教化，完全实行出家的生活方式，但他为了奉养他双目失明的老年父母，所以宁可做陶器来维持生活而不去出家。
故佛制出家者必禀父母。如果有兄弟子侄可托付，方许出家。但必须得先禀请于父母，父母同意方可出家，否则不许剃落。或有出家之后，兄弟子侄去世，双亲无人照顾者，则可减其自己衣钵之资，用来奉养双亲。如长芦赜禅师迎母于方丈之西，劝其念佛，临终安恙生西；道丕禅师战乱时期担母各方乞食；皆成后世佳话。
孝为百善之本，万行之首，众戒之宗。
中国历代皆有“百善孝为先”，“求忠诚于孝子之门”之说。这都说明孝的重要性。世出世间圣人，大力宏扬之践行之。大舜因行孝故而得天下，武周因继祖志而奠王业。又如佛陀为报亲恩故，累劫行菩萨道，最终于菩提树下成等正觉。目连尊者为报哺乳之恩故，请佛讲说《盂兰盆经》。地藏菩萨昔为婆罗门女时，为超度先母生天，发大悲心，出家修行，并发大誓愿，狱界不空，决不先成佛道。菩萨发心，大都如此。非但成道后方报亲恩，实因报亲因缘故而修圣道。可见世出世间圣人，把孝亲之行当作自己本分事。孝行之道，是做人的基础，是修养道德的方便之门。
中华民族特有的精神文明就是孝道。所以古代臣子对皇帝上有关文化、或社会风气的奏章，如果这个皇帝很倔强，有不是的地方，不肯纳谏，便往往祭出一句很严重的话，“圣朝以孝治天下”，用来给皇帝当高帽子戴，使他无法胡闹，乖乖做个好皇帝。
人人必须践行孝道，方得完善人格，修成至德。否则与孝道相违，则人格低落，有损于道德，失去做人的资格。不孝是祸乱的根源，人若心存孝念，则能作到上恭下和。决不会冒犯长辈，扰乱社会。所以，若能广泛地推行孝道之风，则定能人人向善，家庭和睦，国家安定，社会和平。便能趋于孔子所谓的“大同社会”。儒家因此而提出了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的理念。
以孝治国，依孝尽忠。“尧舜之道，孝悌而已”，把孝行之道从道德原则提高到了政治原则上来
2、佛法中孝敬、供养父母的基本原则和方法：
（1）、尽心供养，敬顺父母，令父母得欢喜安乐。
孝顺必须是长期的，而不是一时的。孝顺父母应该长期不断的奉养，使其无缺，而不是一时的情绪喜恶。
《善生经》中佛言：
“善生，夫为人子，当以五事敬顺父母。何为五：一者供奉能使无乏；二者凡有所为先白父母；三者父母所为恭顺不逆；四者父母正令不敢违背；五者不断父母所为正业。善生，夫为人子，当以此五事敬顺父母。”
即：一是供养父母，使不饥寒；二是子女要做什么，先同父母打招呼，征得同意；三是恭敬孝顺父母，不忤逆；四是父母正确的命令，应当执行，不能违背；五是要成全父母合乎正道的事业，不令断坏。
《心地观经》也说：“孝养父母之福与供佛同等，应当孝敬恒在心。”佛教不仅报现世恩，甚至普及七世父母、累劫父母，以表示对父母的追思与感恩。因为父母的生养，我们才得以世世“借假修真”，听闻佛法，圆满菩提。《分别经》提到佛陀之所以成佛是因“父母世世放舍，使其学道，累劫精进，今得成佛，皆是父母之恩。人欲学道，不可不精进孝顺”。所以尽孝如同学佛一般，不能间断。
（2）、长期物质的供养
物质的供养主要有四种：一是饮食，二是衣服，三是起居，四是疾病。
● 饮食方面，为人子女者，就是家常的菜蔬，只要咸淡得宜，生熟中节，不敢潦草，然后敬奉，略有好食，先进父母；至于自己，粗粝俱不计较。要奉得父母欢喜，就是尽心。年老的人，脾胃自然虚薄，饮食难得消化，进的食物，须要炖得热的，软烂的，香美的，方才有益。凡是生冷粘腻坚实难化之物不可与食。食不可过饱。这饮食调理，为人子者，俱要放在心上。
●衣服方面，为人子女者，那个不欲锦绣细软？但富贵人家便容易制造。若是寒俭之家，何能如意？只要冷暖合宜，奉得父母欢喜，就是尽心。年老的人，气血自然衰弱，身体未免不耐寒暑，未曾冷先就怕冷，未曾热先就怕热。故衣服调理，为子者，要根据气候，随时帮助调节。
●起居方面，为人子女者，须要时时照着。凡是危桥险岸，绝早黑夜，雨雪霜雾，俱不可任父母轻往。凡是丧祭斗讼忧愁的事，俱不可任父母轻到。至于劳心费力的事，俱不可任父母去做。若遇欢乐安逸的事，不妨劝父母去行。再如父母性所喜好的好事，亦劝多为。其行住坐卧，俱要照管扶持。只要得父母安稳自在，快活过日，就是尽心了。
●疾病方面，为人子女者，须要加意调摄，小心扶持，请医用药。病中煎制汤药，进奉饮食，切不可生懈怠心、厌恶心。为人子女，当常想自己幼小时，在怀抱中，便溺粪污，为父母的，不知替你洁净了多少，今日岂可有嫌恶的理！这疾病调理，为人子者，俱要放在心上。！
以上四点便是物质的供养。
（3）、孝顺必须有实质的，而不是表面的。
除了物质生活不虞匮乏，给予父母心理上的慰藉，精神上的安乐，也是孝顺的表现。
悦亲是养亲第一要诀。使父母常生欢喜心，可以增进他们的健康，这是寿亲之道。在父母前万不可有愁容，更不可有怨言。无论我们的环境顺逆，总应该克制感情，以悦亲为主。于“父母之所爱，亦爱之；父母之所敬，亦敬之”，这是孝顺父母应该有的态度，所以父母若是信佛的，儿女们更应当推父母的爱敬，而信仰佛教，这才是好儿女啊。
《父母恩重难报经》载：“若父母无信，教令信；无戒，与戒教授；不闻，使闻教授；悭贪，教令好施。”《本事经》及《孝子经》说：“能开化其亲，才是真实报父母恩。”《贤愚经》、《睒子经》谓“佛陀是因仁孝故，成三界之尊”。由此可知，无论在家或出家，实质上能解决父母的需要，且能导其正道，这是无比的重要。
（4）、孝顺必须能全面的，而不是局部的。
“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，孝顺应该从自己的亲人做起，渐而扩充至社会大众，乃至一切无量无边的众生，才是佛教理想中的至孝。佛教中，广义的父母恩还包括“师长恩”，所谓“一日为师，终身为父”。省庵大师的《劝发菩提心文》中也说：“父母虽能生育我身，若无世间师长，则不知礼义；若无出世师长，则不解佛法。”
更进一步来说，佛教讲：“上报四重恩，下济三涂苦。”“四重恩”之一便是“报父母恩”；修行者以发菩提心，上求佛道，下化众生，自利利他的菩萨道，最为上行。《梵网经》说：“若佛子以慈悲心行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。”如果一个人懂得孝道，敬爱父母，必然能持戒；能以善法制止身心恶行，就不会侵犯他人，进而尊重万物，更能了解同体共生。所以太虚大师将孝道扩大为“孝顺父母、孝顺师长、孝顺业因、孝顺圣教、孝顺法性、孝顺佛心”。佛教不仅是重视孝道，更将孝道的积极意义与精神发扬光大。
3、家庭中要特别注意处理好婆媳关系。
在城市家庭，婆媳同居一处的情况较少；但在广大农村及乡缜，婆媳关系仍是家庭关系中最重要的环节。
家庭中最容易发生意见冲突的要算婆媳了，婆媳之间常常为了极小的事情而闹意见。若要维持家庭间融融之乐，做婆媳的要公允，要宽恕；做媳妇的要理解，要忍让。婆婆也是做过媳妇的，而媳妇将来也要做婆婆的。做了婆婆，就不应该向媳妇故意寻错处。若遇到媳妇有错误的地方，也应该和颜悦色的纠正她。纠正的时候，不可当着他人的面前使她难堪。
佛陀指示我们，在纠正他人的过失时，要“屏相教诫”，就是要在没有旁人的地方去教诲。儿媳间如果有一时的言语冲突，做尊长的最好不要牵入漩涡。
要防止由隔膜而生误会，婆婆待媳妇，要和待自己的女儿一样。媳妇有不周到的地方，要退一步的想：“年轻人总有点不懂事的”。这样处处原谅她，自然你亲我爱了。此外对于媳妇媳家的父母兄弟，要表示亲热，切不可有藐视的态度。
做媳妇的要易位设想：“我将来也要做婆婆的啊。假如将来有一个媳妇不称自己的心意，我将会觉得怎样呢？”而且婆婆就是丈夫的母亲，当然要和自己的母亲一般，要尽心孝顺奉侍啊。
有些不知理的媳妇常因丈夫家贫穷，工作繁杂，以及人口多，衣食俭朴，而故意做出使人难堪的举动。更有些仗看娘家的势力，轻慢公婆丈夫的。这样的媳妇没有不使家庭的幸福决裂破碎的。此外做媳妇的，若有懒惰、奢侈等不良习惯，也足以妨碍家庭的融洽。那都要痛自改正的。
丈夫要妥善处理母亲与妻子的纠纷，做儿子的（或丈夫）当母亲与妻子发生纠纷的时候，对于母亲和妻子应作个别谈话。对母亲一方面应用诚恳的态度，了解情况，沟通安慰、请求原谅。当母亲提起媳妇不好时，应该完全承认过错，使老人家出了口气，而觉得欢喜。对于妻的方面，应该对她表同情，对她解释和安慰，用情爱消去她的怨恨；而且须使妻因情爱的感动，而孝敬尊长。
现在有些人结婚后，背了父母，只爱自己的妻子，丢了父母，只疼自己的儿女；你何不将爱妻子的心肠，爱父母呢？疼儿女的意思，疼父母呢？古人云：以爱妻子之心爱父母，则无有不孝。父母有过，儿子当面斥非，背后议短者，此皆不善不孝。
我们只要记着：“要知亲恩，只看自己怎样养儿育女；要求子顺，必先自己做到孝顺爷娘”。这几句话就是了。
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