外出朝山，行走于东北乡间小道上。一老农肩挑重担，迎面而来。他好奇地问道：“请问小师父，你是信佛教还是道教?”“佛教，你呢?”老农认真答道：“我既不信佛教，也不信道教，就信‘睡教(觉)’。”说着，他又继续干他的农活。而我却陷入了深深的沉思。

　　是啊!这位老农为了养家糊口，披星戴月，东奔西忙，他缺少的正是食物、睡眠。因此，他认为睡觉为人生一大乐事，信仰“睡教(觉)”也就很自然了。

　　目前世界上很多人仍处在贫困线下，温饱问题尚未解决，仍在为生活而奔波，根本没有时间和精力去考虑精神生活!

　　佛陀为了寻求解脱人类痛苦之道，六年苦修，骨瘦如柴，身体极为虚弱，犹不得要领，终于意识到极端的苦行无助于人们对真理的认识。最后他接受了牧女供养的乳糜，重新恢复了体力，于菩提树下静坐四十九天，成正等正觉。这充分说明，即使如佛陀这样大雄大力的人，尚且也要借助于物质条件而后才能集中精力走入精神世界，最终圆证佛果，更何况我们这些普通人呢?

　　佛陀成道后，四处游化教导众生。一次佛陀和弟子们应供归来，途中遇一极度饥饿之人，十分痛苦。弟子们请佛陀为此人说法，以减轻他的痛苦，但佛陀并未替此人说法，反而说：“比丘们啊，此人此时最需要的是一碗饭，而不是佛法。拿一碗饭来吧。”等此人吃饱饭后，佛陀才给他讲法，引导他如何获得财富和思想上的宁静。

　　在《增支部》中的《鸯觉经》中，佛陀把人分成三种：

　　1、盲人：这种人不知如何使自己拥有的财富增长，不知如何获得新的财富，他们也无法区分道德上的好坏。

　　2、独眼人：他只有一只金钱眼，而无道德之慧眼。这种人只知道如何使自己拥有的财富增长和创造新财富;但不知道如何培养好的道德品质。

　　3、双眼者：他既有金钱眼，又有道德之慧眼。他既能使他已有的财富增长，并获得新财富，又能培养良好的道德品质。

　　此经美妙之处正在于它对只有一只金钱之眼的人进行了生动的描绘。仅有道德之慧眼，而无金钱眼的人并未被单独列为一类人，因为满足最基本的物质需求比单纯的道德更有实际价值。这就是佛教中所谓“法轮未转，先转食轮”的道理。

　　为了进一步论述这个道理，在《中部》的《巴陀伽摩经》中，佛陀又把人类的最基本的渴望分为四种：

　　1、愿我的财富通过正当的途径一天天地增加。换而言之，每个人都希望自己富有。财富是人们最渴望得到的东西。

　　2、当一个人富有后，他所渴望的是美名远扬。他如此祝愿：愿我的美名传遍四方，特别是要在我的亲朋好友、师长中流传。

　　3、当一个人既富有，又有好名声，他祈求健康长寿。他如此祝愿：愿我健康长寿。

　　4、当一个人富有、美名远扬又健康长寿，他自然希望死后幸福。他如此祝愿：愿我死后生天享福。

　　通过佛陀的开示，我们可以清楚地看到，获得财富是人类的第一需求。所以佛教把人生存所必要的物质条件放到一个十分重要的位置。

　　也许有人会问，孔子的弟子颜回能“居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”。但我们也必须承认，颜回这样的人千古少有，能和他比肩者自古能有几人?

　　同时，贫穷者也并非永远贫穷。如果有的人既贫穷又无信心，他们可能永远没有机会获得解脱。虽然贫穷，但具有布施心肠，又有信心，那么他们终将会从黑暗走向光明，最后得到解脱。

　　所以，佛教并不主张越贫穷越光荣，也不反对拥有财富。正如孔子、孟子倡导的那样：人民必须富庶，佛教也鼓励人们通过正确的方式富有起来。

　　在《阿弥陀经》中，西方极乐世界为“七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。又舍利弗，极乐国土有七宝池，八功德水充满其中。池底纯以金沙布地，四边阶道，金银琉璃玻璃砗磲赤珠玛瑙而严饰之……”这也许是世界上最富丽堂皇的国土!阿弥陀佛本身就是：

　　阿弥陀佛身金色相好光明无等伦

　　白毫宛转五须弥绀目澄清四大海

　　所以人们一见到阿弥陀佛便生恭敬心，如果一个人因缺少营养而面黄肌瘦，人们一见到你怎能生起恭敬心、欢喜心呢?

　　在药师佛十二大愿中，第一是自他身光明炽盛之愿、第三是使众生饱满所欲而无乏少之愿、第十是使众生解脱恶王劫贼等横难之愿，第十一是使饥渴众生得上食之愿、第十二是使贫乏无衣者得妙衣之愿，所以在十二大愿中，就有七个是关于物质方面的。在早晚课诵中，我们每天念诵的消灾吉祥神咒、功德宝山神咒、如意宝轮王陀罗尼等咒都是祝愿国土庄严、人民丰衣足食。所以佛教不但不主张人们贫穷，恰恰相反，佛教特别重视庄严国土，这样才能利乐有情。

　　布施是利乐有情的一种手段，它为六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)之首，又在四摄(布施、爱语、利行、同事)中居第一位，可见布施是多么重要。然而当一个人拥有一定的财产时，他才更有机会行布施。否则空有布施之心，却无布施之力，心有余而力不足啊!更何况在商品经济高度发展的今天，无论做什么事，若缺少资金，则困难重重。汽车没有油就不能开动，同样，即使我们都非常热心佛教事业，但若无必要的资金，则寸步难行，也只能是摇头叹息，无可奈何!

　　也许有人又提问：为什么佛教又要讲四大皆空、舍弃一切、离俗出家呢?其实这一点也不矛盾。这只是同一个问题的两个方面，是空和不空的辨证统一。

　　禅宗在讲修行时，常常强调空，说世间名利皆如过眼之烟云，我们的身体为四大、或五蕴和合而成，是缘生法，无自性，因而是空的，以此来破除我执，放下一切，在修行的道路上勇猛精进，以期早证佛果。以上这些都是从道心上讲的。

　　然而我们必须清楚地认识到，我们必须在生活中了生死，在了生死中生活。了生死并不等于不让你生活，恰恰相反，我们应在了生死中学会生活。试想一想，不会生活的人怎能了生死?连人尚且做不好，怎能成佛作祖?!所以我们必须学会生活，使自己有一个强壮的身体，这是修行的根本。没有一个好的身体，我们就不可能专心致志地修行。为了借假修真，有一个健康的身体，必要的物质条件还是相当重要的。

　　事实上，有情众生根本就离不开物质生活。因此《俱舍论》讲：“经说世尊自悟一法，正觉正说，谓诸有情，一切无非由食而住。”《增一阿含经》亦云：“一切众生皆依食住，有食则存，无食则亡。”所有这一切都说明佛教中还有不空的一面。

　　如果我们为了强调空的一面，而否定了不空的一面，那么，这种空是偏空、顽空，未能真正理解空之真谛。其结果必然会使人们误以为佛教主张贫穷，终将导致极端——苦行。反之，如果我们片面强调不空的一面，拼命地去积聚财富，这只能导致另一极端——纵欲主义。佛陀早就明确指出，苦行和纵欲是两个极端，对正常的修持是十分有害的，我们应该抛弃。正确的修行方法是中道——八正道。因此，我们必须正确地理解空与不空之间的辨证关系。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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