【观经疏三心释】凡夫三业所修的善行是杂毒之善、虚假之行(三)

　　念佛人要有念佛的气质出来。人家看到你：“这个人是一个学佛的人，讲话温文儒雅，做事老老实实，脚踏实地，说话让人家听起来如沐春风。”你学佛修行，如果很多人都不喜欢你、不欣赏你、不肯定你，你就要开始检讨了。人家在讲话，我一走进来，人家就一窝蜂散掉了，看到你就好像看到鬼，为什么?因为你经常会带给别人苦恼。你要带给人家欢喜、带给人家信心、带给人家希望，这样你的人缘就好。

　　藉着这句名号南无阿弥陀佛，来涵养我们的心性。阿弥陀佛用这句名号慈悲一切众生，阿弥陀佛的慈悲是满分的，一百分，我不能够像阿弥陀佛那样的大慈大悲，但我小慈小悲总可以。我没有办法做到一百分，但一分两分，总可以啊。阿弥陀佛对每一个众生都非常的慈爱，把所有最好的通通给众生，所有的功德都给众生，我没办法做那么好，我给大家小恩小惠，这可以做得到。最好的我不给别人，但是比较不好的可以给人家。你可以修布施、修持戒、修忍辱、修精进、修禅定、修般若，可以做得到。

　　阿弥陀佛把他的爱心给每一个众生，我没有办法做到那么好，但是我爱我一家人可以啊;推而广之，爱这个社会，最起码爱所有跟我们一起念佛修行的莲友，这可以做得到。你可以把这个爱心推广更大，爱整个香港七百多万的人;再推而广之，爱台湾两千三百万的人;再推而广之，爱大陆十三亿的人;再推而广之，爱整个地球六十几亿的人;再推而广之，爱所有宇宙一切众生。一步一步的慢慢做。

　　学佛修行，至少一定要先从自己家人慈悲做起。如果没有把慈悲在他们的身上显露，那么你跟自己的家人都相处不来了，你跟所有念佛会的人相处得来吗?你跟所有的众生相处得来吗?你跟人家相处不来，你要怎么去度化别人?这个都是靠这句佛号来改变我们的烦恼习性，靠这句佛号来消弭我们的烦恼无明，靠这句佛号涵养我们的心性。把佛的慈悲运用在自己周遭的人身上，这样才得到佛法的真实利益嘛。

　　善导大师教导的修行，我们一定要依教奉行。

　　“贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎，虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。”这一段文，是解释善导大师告诫我们修行不要杂毒虚假的缘由。

　　“贪”是贪心，“瞋”是瞋心，凡夫对于顺境会起贪爱之心，对于逆境会起瞋怒之心。“邪”是三业违背真理的造作，“伪”是虚伪。凡夫的心确实离不开贪、瞋、邪、伪这四个字。“奸”就是内心怀着邪心，奸诈，“诈”是欺骗、诈骗。凡夫的心起贪瞋、邪伪、奸诈，那当然就相应三途地狱。“百端”就是形容邪恶的事情很多。

　　“恶性难侵”，“恶性”指的是，无始劫以来，凡夫的心已经习惯起贪瞋邪伪、奸诈百端，这种心不改就叫恶性。譬如我们看一个人经常干坏事，叫累犯，干了坏事让警察抓到派出所，父母亲把他保出来，出来之后又干坏事又进去了，这个恶性重大。我们心里头的贪、瞋、痴烦恼习性，无始劫以来已经累积很多，成为惯性，所以我们凡夫真的是恶性重大。

　　当你我在起烦恼的时候，我们心里有没有想“我现在要来打妄想”?没有，很自然而然的妄想就起现行了。“我现在要好好的来起妄念”，有没有这样想?没有，妄念自然纷飞。我们睡觉的时候梦东梦西，梦了很多生死的事情，那么晚上睡觉前有没有想“我晚上要好好的来做一个梦”?没有!你晚上自然就梦了很多稀奇古怪、生死堕落的事情。有一次我晚上做梦的时候，在梦境想要吃东西，结果碗筷都准备好，开始要吃了，醒来了，没吃到!这是烦恼心重。

　　“恶性难侵”，“难侵”就是难止，恶性非常的重大，难以停止。所以我们正要借着名号六字南无阿弥陀佛，把烦恼、妄想、执着、分别、业障消除。比如这碗汤，因为盐巴放得过多，所以喝起来很咸。没有关系，多放一些水进去，把它稀释，这个汤就比较淡了。我们的烦恼虽然很重，没关系，每天把南无阿弥陀佛六字名号的金刚种子栽种在这个八识田中，烦恼就会慢慢的淡化。极乐世界的觉明妙行菩萨告诉我们一首偈：“少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。”大家多念佛，好不好?

　　“事同蛇蝎”，“事”指事业。什么事业呢?贪瞋邪伪、奸诈百端的事业。凡夫经常做了很多事，这些事都是贪瞋邪伪奸诈之事，所以就形同蛇蝎。蛇跟蝎是有毒的动物，我们很怕给蛇或者蝎咬到，因为它的毒素会要我们的命。做一些贪瞋邪伪奸诈的事情，就会毒死我们的法身慧命。如果每天起烦恼，不是烦恼自己就烦恼别人，不是伤害自己就是伤害别人，那人家看到你，还真是如同蛇蝎。

　　“事同蛇蝎，虽起三业，名为杂毒之善”，内心因为起贪瞋，外在造作奸诈之事，譬如蛇蝎，虽然身口意三业修学，却是杂毒之善。三业修行，修行是好，所以称为“善”，但是因为夹带着贪、瞋、痴的三毒烦恼，所以叫杂毒之善。三业修善，杂烦恼毒，我们看凡夫的修行，确实是如善导大师所说的杂毒之善。就以印经为例，十多年来师父经常到处弘法，都会有信众捐钱给师父印经。“师父!我供养你这五万块，你可以印《观经四帖疏》，但是我有一个条件。”我就问什么条件。“师父!你要在经书的后面，印上我的名字，三宝弟子王大头，出资善款五万块印赠经书。”请问：有没有烦恼在?有没有三轮体空?三轮体空就是没有布施的我，没有受施的对方，没有布施的五万块善款。要把这些通通放下，凡夫很难做到，所以叫做杂毒之善，又叫做虚假之行。外在有修行，内在有烦恼，所以叫做杂毒;有修行但是不真，所以叫做虚假。

　　过去我在家的时候，有一个很要好的同学，他邀我到某一个寺院道场去拜拜。到了那个道场才知道，原来那个寺院在兴建的时候，大殿的梁柱很大，有两根，其中一根就是他出钱建的，在这个梁柱的上面还刻他的名字。他带我到这个梁柱的旁边，就跟我讲这件事情，“以前我出了多少钱，给这间寺院道场兴建，你看我的名字就刻在那边。”这叫杂毒之善，虚假之行，有没有三轮体空?没有。这是福德，不是功德。

　　六祖慧能大师，在《法宝坛经》讲了一首偈语：

　　迷人修福不修道，只言修福便是道，

　　布施供养福无边，心中三恶元来造。

　　迷惑的人认为修福便是道。修福是感召人天的福报而已。布施供养福报无边，但是内心的贪、瞋、痴的三毒烦脑继续的造作，这是不能解脱生死的。

　　所以我们学佛修行，一定要福慧双修，不能只有修福不修慧，也不可以只有修慧不修福。我们念佛的人要修三福：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业;受持三归，具足众戒，不犯威仪;发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”，你不做就没福报。念佛的人可以忤逆父母吗?念佛的人可以诽谤师长吗?念佛的人可以杀生害命吗?不行啊!你念佛造作这些罪业，不孝父母，诽谤师长，杀生害命，人家会认同你念佛吗?不认同!阿弥陀佛看到你念佛，结果行为是不孝父母、忤逆师长、杀生害命，阿弥陀佛会非常痛心。犹如慈爱的父母，看到孩子每天为非作歹，父母的爱心还是一样很爱护自己的孩子，可是内心就是非常痛心：“这个孩子，就是不听话，为什么干坏事呢?”爱心之中有痛心在。

　　阿弥陀佛是众生的大慈悲父，我们不要认为：“我念南无阿弥陀佛，仰仗阿弥陀佛的愿力，就可以往生极乐世界，可以大口吃肉大碗喝酒，没有关系!” 不行啊!不好好修行，断恶修善，你会让阿弥陀佛的六字名号把很多人吓跑，你会让净土法门宣扬不出去。

　　念南无阿弥陀佛，所有的六度万行，我们都用真实心去造作，放下自力的心，放下修行的功德相。放下不是放弃，放弃是没有去做，放下是有做没有执着做，相应于禅宗所讲的“无所住”。

　　善导大师讲三心的第一心真实心，与《金刚经》的“应无所住而生其心”是一致的。“应无所住”，修学一切佛法，不要有执着的心。“住”就是执着。无所住，就是把执着的心放下来。“而生其心”，生出菩提心，生出真实心，生出本性的清净心、平等心、慈悲心。生起真实的念佛心，放下念佛的功德相。所以我们本愿行者的念佛心态，跟一般圣道门的念佛心态不一样;他力心念佛，跟自力心念佛的心态不一样。我们没有去积功累德，修行功德相放下了，所有的功德通通在六字洪名“南无阿弥陀佛”圆满具足了。

　　一句佛号南无阿弥陀佛，往生极乐世界成就佛道，无有不足。所修的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，六度万行，通通是感受到阿弥陀佛的救命恩德，功德心放下了，功德相放下了，所修所行跟阿弥陀佛的六字名号相应，跟真如本性相应，跟禅宗讲的“无所着”“无所住”相应，很妙的法门!南无阿弥陀佛六字名号的本愿妙法，很值得大家修学。

　　所以杂毒之善、虚假之行，把它舍掉。行为我们认真的去修行，但不执着修行的功德心、功德相，用感恩阿弥陀佛救度我的心，修学一切教法，这时候就圣净一如。名号六字南无阿弥陀佛的功德，是从布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若点滴的功德而成就的，所以法藏菩萨在修六度万行的时候，就叫圣道门;法藏菩萨修行成就的名号，就叫净土门，所以在因就叫本愿，在果就叫名号。所以信本愿、称名号，因果一如，信行一体;在因就叫做圣道门，在果就叫做净土门，所以圣净一体。不要用净土门去破坏圣道门，也不要用圣道门破坏净土门。所以修学净土门，有很多的观念知见非常重要。

　　因为凡夫错解南无阿弥陀佛六字的真义，所以修得苦恼万端，不但苦恼自己也苦恼别人。很多人听了错误的净土说教，就不想念了、不想修了。“念佛要往生极乐世界这么困难，我修了三年五年、十年二十年，往生也没个着落，我不修了。”有没有念佛退道的?本来学习阿弥陀佛的本愿、念南无阿弥陀佛，不学不念了，本来要往生极乐世界，不去了，要去天堂了，要念哈里路亚，不念南无阿弥陀佛。为什么会这样?没有安住在六字名号南无阿弥陀佛的真实心上。所以凡夫虚假的心是生生灭灭、变来变去，改来改去，这种心都要舍掉。要安住南无阿弥陀佛的名号真实心，照善导大师的教法去实践。

　　“不名真实业也。”因为三业是杂毒之善、虚假之行，所以不叫真实业，不叫真实修行。假，不名为真;虚，不名为实。善导大师的开示，实在是非常好。

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即以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下救三道苦。
惟愿见闻者，悉发菩提心。
在世富贵全，往生极乐国。

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