蕅益大师在《阿弥陀经要解》里讲《佛说阿弥陀经》有三大纲领：信、愿、行。 这也是后人常常讲到的净土三资粮。“资粮”有“前备”的意思。就好比古代一个要出门远行的人，行前要准备路上吃的干粮。相同的道理，一个学佛修行的人，行走在成佛证悟的大道上，中途也需必备“干粮”来资助道业，才能减少障碍，顺利到达目的地。而这必备的干粮就是：信，愿，行—深信、切愿、实行。三个条件具备了，学佛要有成就也就不难了。否则就像水中捞月，徒劳一场。
佛陀一生所说的法很多，后人结集起来有经、律、论三藏。但归纳起来可以立竿见影的，是因果缘起法则和信解行证四法。信、解、行、证从修行的次第来讲，本身也就是因果的关系：由信起解，再由解起行而证果。「信」是第一位，信了才有体证佛法的可能。所以《华严经》说：“信为道源功德母。”又说“佛法大海，惟信能入。”佛陀在八正道的“五根”与“五力”里也指出：笃信正道和助道法，能生出一切无漏的禅定解脱（信根）；信根增长了，就能破除疑惑（信力）。
信有“信自”“信他”。次第是：有了信自己的心，然后相信他人。信自主要是信“亲因缘”（能成办自己的果证，能庄严种种自己的内心）、“所缘缘”（自心作用产生结果时，心能与心作用的对象相合）、“无间缘”（“无间”是不间断，是说一切事情的完成，必须靠均等无间断的身心努力及不放逸）三缘。在自信三缘具足的情形下，信心稳固了，学佛修行才能百尺竿头更上一层。
此外，关于信自，莲池大师曾经在《阿弥陀经疏钞》里说：信自是相信自性。由于佛与自性，等一无二，相信自性了就是信佛。这一点，如果我们从净土宗的立场来看，古往今来的念佛大德有时也说：“自性弥陀，惟心净土。”目的是要人相信自己本身有阿弥陀佛的无量光，相信自心有与极乐世界种种殊胜庄严相应的功德。如我们在“亲因缘”与“所缘缘”里所讲的：自心能种种庄严与所缘合。换句话说，也就是吾人当下这一念，明明了瞭的阿弥陀佛圣号，既与自心相合，也与阿弥陀佛本身的四十八愿相应；亦与极乐世界的“七寳莲池”“八功德水”体性相符。这也是念佛往生的条件。
由于佛是自觉之后觉他，我们的自性与佛等同，所以要相信自己也有成佛的能力，只是时间长短而已。有了这样的自信，然后信他（佛）。信佛是过来人，能成为我修道上的增上缘。相信佛能成佛开悟，同样的，我也能成佛开悟。相信在佛法上有成就的人，可以做我们修道上的增上缘。这点至为重要。如果单单有前面自信的三缘，而没有后面的信他增上缘，学佛要直接面对的问题仍然不能迎刃而解。因为，修行上的有些问题，只有在懂得如何解决问题的过来人面前，才能找到有效的、如法的解决途径，也因此可以少走冤枉路。所以，要信法信师。
学佛人有了自信与信他的心之后，还要发愿，发了愿之后要实行，这才符合信、愿、行的本意，也可因此链起三者之间的因果关系。如果发了愿而不实实在在，老老实实，脚踏实地去做，也不行。那就成了开空头支票。虚应了事，不但浪费时间，也浪费精神。
那么，如何才是有信有愿有行？这里举个净土宗念佛人的例子。印光大师曾经在他《一函遍复》里鼓励念佛的弟子说：「此法门以信，愿，行，三法为宗。信，是信此世界是苦，信极乐世界是乐。信我是业力凡夫，绝不能仗自力断惑证真，了生脱死。信阿弥陀佛，有大誓愿，若有众生，念佛名号，求生佛国，其人临命终时，佛必垂慈接引，令生西方。愿，则愿速出离此苦世界，愿速往生彼乐世界。行，则至诚恳切，常念南无阿弥陀佛，时时刻刻，无令暂忘。朝暮于佛前礼拜持诵，随自身闲忙，立一课程。」
对此，莲宗九祖蕅益大师也在《弥陀要解》里开示念佛人说：「得生与否，全由信愿之有无，品位高下，全由持名之深浅。」意思是：念佛人能否得生西方极乐世界，首先要看有没有信愿的心，然后才由持念阿弥陀佛圣号功夫的深浅层次，来决定往生品位的高低。这是对念佛的人而讲。但对于不同的学佛人来说，有深信、发愿的心，目的就是要能时时刻刻依法修行，成就自己正在从事的事业，这一点是相通的。所以，不管是念佛、参禅或持密咒的人，要有“信愿行”作前导，才能因正果实，因圆果满。否则因不正，则果不实。
关于信愿行，清末民初杭州灵隐寺首任住持上慧下明法师，在自己的《开示录》里有精辟的个人见解。慧明法师说：“信有真妄之分，其间更要经历许多过程。如果不明了这种过程，难免真妄混淆，中途退悔或发生其它差别。”根据《开示录》所说，信字过程，有如下几种：不信、疑信、浅信、深信、定信、真信。愿则有：小愿、空愿、真愿、大愿之分。法师说，不信、疑信皆由“自心而出。试问自心既已生信，何又生疑？盖信为真心所动，疑乃业力所生，众生业力太重，故一念真心将起，而无边业力即来遮障，不许学人起信修持。小愿，指为求自利、现世荣乐、名利福寿、妻财子禄等；空愿是学佛人虽具信心，而业识障蔽仍深。偶尔激于情感，一时兴奋，轻立誓愿，心口仍不相应。愿一出口，转身便忘，或但逞口说，借博虚名。行是要行菩萨道，菩萨道即是六度万行，然万行不离六度，依佛说：以布施度悭贪，以持戒度毁犯，以忍辱度瞋恨，以精进度懈怠，以禅定度散乱，以般若度愚痴。此六度均含有度己度人，同登彼岸之意，亦即行字之义。
最后再补充一点：念佛学佛的人除了要有信、愿、行之外，还要能随顺人有生必有死的规律。以前我在夏威夷净宗学会讲课的时候，有位同修曾私下问我：「法师，念佛人如果在临终时怕死怎么办？如果他（或她）由于怕死，信愿不强，持名（行）不力，怎么办？」我说不要有「如果」就好！我说，对临终要有忍耐和欢喜的心，要有放下的心。这是念佛人临命终时应该有的态度。因为，心有忍耐则易于面对，心有欢喜则易于接受，心能放下了无挂碍则易于自在。如此，加之临终时节有同修道友在旁助念，则要「远离颠倒梦想」不难，也可做到如《西方发愿文》里所讲的「心不贪念，意不颠倒，如入禅定。」这是一种境界！也是一门了不起的临终大自在艺术！
但是对于一般社会上的人来说，是不喜欢谈论死亡的，尤其是在自己还活着的时候。虽然生与死是人生的两大自然现象，但我们的心是有分别的。所以，往往是说“生”的时候高兴，谈“死”的时候垂头丧气。比如说，想到明天生日有蛋糕吃，有朋友欢笑在身旁，唱“Happy birthday to you!”很高兴，心想：要是能天天“birthday”多好！相反的，如果有人坐下来跟你谈死，唱黑色的反调，相信，彼时的表情可就不能像过生日那么轻松和乐意了。
所以，这个世界在叙述艺里时，死亡往往是与阴天下雨，电闪雷鸣或狂风暴雪连在一起想象的；此外，在世人宗教的眼光里，在哲学上死亡与黑暗，死亡与恐怖，死亡与畏惧，死亡与不可知的深渊，很多时候也是相连的，没有多少人愿意在自己还活着的时候谈论它。然而死亡却是不能避免的，这就如同日有东出就有西落一样。
死亡既不能避免，因此我们要以忍耐的心，以欢喜和放下的心来对待它；在内心深处，要像相识多年的老朋友那样来招呼它。
说要有忍耐的心，是因为死亡的事无法被掌握；是今天？今晚？还是明天？明晚？或者后天….？谁能告诉我？没有人可以！没有定数！所以要用忍耐的心来恒顺它。以前美国自白派女诗人西尔维娅·普拉斯（Lazarus, Sylvia Plath 1932-1963）曾以开通的心态来看待这一事实—“死亡/这门艺术/一如它物/我尤为精通。”(Dying/Is an art, like everything else./ I do it exceptionally well.) 这是死亡的一种解说，也是这现实的一种超脱。
说要有一颗欢喜的心，是要自己在面对死亡的时候能够从容不迫，欢喜接受，想这一次的人生旅行结束了，新的、更远的旅行就要开始了。明白，死亡不是结束，死亡是另一次生命的开始！然后以放下的心来认识死亡，看破死亡。认识潜伏在死亡恐惧表面下的真相，看破死亡的虚妄不实。这样念佛学佛的人，临命终时才不会颠倒、恐怖；才能放下这个身体，持名得力，当下也可以以猛烈的心具足成就信、愿、行三资粮。
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