信愿法师：善导大师用「二河白道喻」来守护念佛人的信心（八）－

信愿法师：善导大师用「二河白道喻」来守护念佛人的信心（八）

　　【观经疏三心释】善导大师用「二河白道喻」来守护念佛人的信心(八)

　　《六度集经》记载这样一个故事：世尊在过去因地，曾经当一位萨波达王。假如大家体会了、了解了、明白了，你对十方诸佛如来的慈悲伟大，深入了解体悟之后，而安心念佛。

　　从前菩萨曾经为一大国的国王，号萨波达。萨波达王对众生的痛苦灾难，总是十分同情，为之伤感，尽其所有，全力帮助。帝释见国王如此仁慈，大恩大德遍于十方，又听天神鬼龙都说：“天帝之位，尊贵无比，非平常之辈所能及。现在萨波达王遵守戒律，品行高尚，慈悲仁惠，福德隆盛，如此之人王，命终之后，灵魂往生上天，就能成为天帝。”

　　如此，帝释特别害怕萨波达王将来会夺去自己的尊位，所以就想去试探一下，看看到底是真还是假。于是帝释便命令手下的一位天王道：“现在那人王慈悲贤仁，恩泽隆厚，福德巍巍，我怕他这么做，是想篡夺我的帝位。你变成鸽子飞到他那里，装出害怕的样子，求他可怜，那国王仁慈，一定会收留你。我随后而至，向他索讨。他如果不肯给，一定会买肉来作交换，我装作不肯。国王如果心诚意真，既已许诺，就不会改变，他会从自己身上割肉，以作抵偿。称肉时，你不断加重你自身的份量。待他肉尽身痛，一定后悔无疑。只要他有悔意，就不可能成功。”

　　于是帝释化作一只老鹰，边王变成一只鸽子。鸽子一阵疾飞，很快就来到萨波达王的脚边，一副恐怖万分的样子，道：“大王!可怜可怜我吧!我没命了。”国王道：“别怕!别怕!现在有我救你。”老鹰很快随后也到，对国王说：“我的鸽子，怎么跑到你这儿来了?这鸽子是我的食物，希望你还给我。”国王道：“鸽子来我这里，是以命相归，我已收留了它，我说话算数，不能言而无信。如果你想要肉的话，我可以超出百倍地给你。”老鹰却说：“我只要鸽子肉，不要别的肉。难道你做国王的，就该施恩惠于它，却夺走我口中的食物吗?”国王说：“我已经接受了鸽子的请求，信誉之重犹如天地，我怎么能出尔反尔呢?但有什么东西能让你放弃鸽子，而又开开心心地回去呢?”老鹰说：“如果国王真有慈惠之心，一定要救度众生的话，那么割下你身上的肌肉，份量与鸽子的重量相等，我会欣然接受。”国王道：“太好了。”

　　于是真的从大腿上割下肉来，放在秤上称。但鸽子却在暗中不断加重自身的重量，所以国王就只好不断地割自己身上的肌肉，最后身上的肉全割完了，还不能与鸽子的重量相等。这位充满慈忍之心的国王，为了救活那只可怜的鸽子，又命令身边的大臣道：“你赶快把我杀了，把我的骨头也加上去，使得能够与鸽子的重量相等。我敬奉诸佛，接受真正重戒，帮助众生脱离危险灾难，虽有如此之多的邪灾异祸，但就像一阵轻风，怎能动摇得了大山呢?”

　　老鹰见国王守道坚定不移，慈惠无与伦比，与鸽子各自都现了本相，跪拜于大地，道：“大王!你能忍受如此的痛苦，到底图的是什么呢?”国王说：

　　“我不是想当天帝，也不是想做转轮圣王。只是我见芸芸众生，沉没于黑暗之中，不见三宝也不知佛教，无拘放纵而为非作歹，自作恶业而堕无间地狱。我深为众生如此之愚昧而悲伤，所以立誓愿，求佛拔除众生苦难危厄，帮助他们得以涅槃。”

　　天帝听完这一席话之后，大惊道：“我还以为大王是想夺我的位置，所以来捣乱。现在大王有什么吩咐教诲呢?”国王说：“治好我身上的创伤，使我今后布施众生的志向德行，超过现在。”天帝立即派天医，用神药敷在国王全身，剎那间创伤痊愈，气色、力量都比原来更好。帝释退后，向国王稽首礼拜，绕国王三圈，而后欢欢喜喜地走了。而萨波达国王从此之后，对众生的布施又超过从前。菩萨就是这样，慈惠行布施度无极。

　　这是《六度集经》的公案。释迦牟尼佛在因地当萨波达国王，割自己身上的肌肉，为了救度一只鸽子，这就是有名的割肉喂鹰。还有舍身喂虎，舍头目髓脑，舍国家城市，舍妻子儿女，舍一切内财外财，世尊在因地就这样修行。

　　从《六度集经》这个公案，我们可以知道，佛陀是一个非常慈悲的圣者。在因地的菩萨修行就非常慈悲，我们知道了、了解了、明白了，一定会很感动。

　　请问诸位菩萨：阿弥陀佛、释迦牟尼佛、药师佛，十方诸佛如来，在因地的修行菩萨道，都是舍身舍命。阿弥陀佛是十方诸佛如来的本师本佛，成就佛道的慈悲，更是究竟无极，叫做大慈大悲。佛陀在因地的菩萨修行，为了救度一只鸽子，都可以牺牲自己的生命，我们现在念果地名号六字南无阿弥陀佛，就因为一边念一边打妄想，阿弥陀佛就不理我们，不救我们，会这样吗?绝对不会!我们一边念佛一边打妄想，阿弥陀佛既然慈悲救度我们，他会救不了我们吗?不会!佛的能力非常广大，无穷无尽，慈悲无穷无尽、神通无穷无尽、道力无穷无尽、智慧无穷无尽，要救度众生，是简简单单容容易易，不像凡愚想象中那么困难!

　　从《六度集经》这个故事就可以知道，佛实在是太慈悲的圣人，连一只鸽子都要舍身救，我们是人道的众生，每天诵经、念佛、拜忏、守戒，一心想要往生净土，不愿意让我们往生，怎么可能?订了很高的标准才救度我们，怎么可能?所以我们念佛，内心一定要对阿弥陀佛生起真实的信心。

　　信心华自开疑心华不开

　　因为《无量寿经》世尊告诉我们要明信佛智，请看“信疑华开论”的讲义。

　　不论念佛或修诸功德，信者华开，疑者华不开。我们的担心就是因为怀疑，把疑心去除掉，你念佛往生到极乐世界，就不用在莲苞之中了。你读《观经》下品下生就知道，在莲苞当中十二大劫。为什么阿弥陀佛大慈大悲的平等心，却让一个念佛往生到极乐世界下品下生的人，经过十二大劫?不是佛的错，是众生的错，因为怀疑、因为顾虑，对于佛的慈悲不够了解，对于佛的神通不够了解。虽然念佛，内心担心的不得了，顾虑的不得了，老是担心念佛打妄想不能往生，老是担心临终佛不现前来迎接，老是担心临终没有正念感召佛陀现前，这都是因为对佛的了解不够，或者根本不了解。我们来看《无量寿经》的经文：

　　尔时慈氏菩萨白佛言：世尊!何因何缘，彼国人民胎生、化生?

　　慈氏菩萨就是弥勒菩萨。在《无量寿经》，弥勒菩萨请问世尊一个问题：什么样的因缘，极乐世界的人民有胎生、化生?

　　佛告慈氏：若有众生，以疑惑心，修诸功德，愿生彼国，不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智，于此诸智，疑惑不信;然犹信罪福，修习善本，愿生其国。此诸众生，生彼宫殿，寿五百岁，常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众，是故于彼国土，谓之胎生。

　　若有众生，明信佛智，乃至胜智，作诸功德，信心回向;此诸众生，于七宝华中，自然化生，跏趺而坐，须臾之顷，身相光明，智慧功德，如诸菩萨，具足成就。

　　从世尊回答弥勒菩萨的这段开示，我们可以得到结论：以疑惑心修诸功德的人，往生极乐世界是胎生;以明信佛智作诸功德的人，往生极乐世界是化生，所以极乐世界的人民，有胎生、有化生两种。胎生是比喻在母胎之中，因为世尊是在人间说法，我们人间的众生降生，是在母胎里待了十个月才出生，为了让我们能明白，所以把投生到极乐世界的莲苞之内譬喻为胎生。所以胎生就是在莲苞之中，化生就是在莲苞之外，不在莲苞之中。请问大家：你要往生极乐世界胎生还是化生?你知道了，谁不希望化生，谁愿意胎生?谁愿意在莲华苞之中?

　　什么原因使得往生极乐世界的人，到莲华苞之中?就是“疑惑心修诸功德”嘛，经文世尊跟弥勒菩萨讲的很清楚。所以，念南无阿弥陀佛，或修诸功德，要信心修行比较好，还是疑心修行比较好?信心比较好。我们根据经文世尊的开示修行。

　　在莲华苞就是“生彼宫殿”，有什么样的苦恼呢?经文世尊讲的很明白，第一常不见佛，第二不闻经法，第三不见菩萨、声闻圣众，有这三种苦，也就是不能见闻三宝。那你念佛到了极乐世界，在莲华苞之内，不能见阿弥陀佛，不能见观世音菩萨，不能见大势至菩萨，不能听阿弥陀佛讲经说法，你要不要?当然不要。不要，你就要把疑心去除掉。

　　闻信本愿去除疑惑

　　疑心要如何去除掉?《无量寿经》第十八愿的成就文，世尊就告诉我们很明确：

　　诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，

　　至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

　　听闻阿弥陀佛的名号本愿道理，把疑惑的心去除掉。所以信行一体，念南无阿弥陀佛是行，接受阿弥陀佛的本愿救度是信。有信无行不是真信，有行无信不是真行，所以信与行是一体不二，犹如手心与手背，是一体两面。如果你口称南无阿弥陀佛的名号，内心不信阿弥陀佛的本愿，那你就是疑惑佛智，你会到极乐世界胎生华苞中，所以要明信佛智。