【编按】

   98年12月4日至6日，昭慧法师应香港妙华佛学会及香港理工大学佛学社之邀，一连三个晚上，以“解脱道与菩萨道”为主题，于香港理工大学蒋震剧院会议厅演讲。三场子题分别是“寂灭为乐”、“缘起、护生、中道”、“不思议解脱”。层次由浅入深，第一天开示声闻解脱道，第二天开示菩萨道的理论基础，第三天再从中道讲起，阐述菩萨道的实践：不思议解脱的要领。

   这三天的演讲内容，已由妙华佛学会的洪真如、何翠萍、洪介之居士发心整理。第三天的讲题“不思议解脱”，正好与本期主题相同，所以当作本期主题文章而全文刊载。

   由于三天演讲的主题有延续性，所以内容一部分是回顾前两天的演讲内容；为了保持这篇讲记的完整性，也为了让读者更能瞭解何以有“不思议解脱”的可能，所以这些内容全部保留了下来。至于其他两日的讲记，因稿挤故择期再行刊载。另外，此行在香港的系列演讲，将会编辑成书出版，以飨读者。

前言
   各位法师、黄校长、各位居士：
   大家晚安！前天讲了声闻解脱道之“寂灭为乐”，说明解脱道的系统理论及运作方法，昨天开始讲菩萨道的“缘起、护生、中道”。要打好菩萨道的根基，得先从“缘起”这个核心概念着手。缘起，是佛教的核心理论，也是世间运作的法则，是一个实际呈现而可以归纳出来的法则。为什么一个冰冷冷的法则，可以推衍出燃烧生命热情的护生理念？生命会诞生、衰落、凋零，这是自然现象，也是因缘生灭的法则，世间在“实然”层面确乎如此；可是，有何道理我们应当护念众生，让众生免于恐惧、痛苦与死亡呢？

缘起与护生
   缘起法则，乍看之下没有叫我们应如何做，何所不做。它不像基督教、天主教直指上帝就是爱，立即可以推出一种价值观，那就是爱人。缘起法则告诉我们，凡事缘生缘灭，表面上看来，并没有要我们凡事慈悲以对。然而，我昨天●的分析让大家瞭解到，原来慈悲依然是在缘起法则中，是作为生命的我们所具备的一种能力。这种能力不是本有的，也不是本无的，它是因缘所生法。作为有情的我们，有心灵、心识，有感通他者苦乐的能力，因此跟土木瓦石是不一样的。既然每一个生命都很爱自己──我爱，且具足感知他人的能力，道德感情就在这互动互通的管道里油然生起。它不是本有的，所以我们不必违背缘起论而宣说有一个真常心；它也不是本无的，所以我们也大可不必认为，所有的道德情感都是外在附加、灌输给我们的。

   它是因缘所生法，所以可以在逆向操作中，让人变得冷酷无情，沟通管道全部封闭；但是也可以顺向地因势利导，让我们因为爱自己的缘故，而深知对方也爱他自己。在疼惜对方、易地而处的情况下，学习让自己的沟通管道更加畅通，瞭解到我们爱自己，对方也爱他自己，而逐渐地达到无缘大慈，同体大悲。

中道
   现在谈第三个概念──“中道”。中道是佛教中非常重要的概念，它是从缘起法则提炼出来的实践要领。

   谈到护生，是要护念全天下的众生吗？不可能，因为众生无量无数，若无中道智慧，护生会变成一个无从下手的概念游戏。昨天有居士问我：“怎么可能完全不杀生？别说是积极的护生，连消极的不杀生也很困难。”人活着连呼吸一口气都很难不去干犯众生，如果我们没有中道智慧，无论是消极的不恼害众生，还是积极的护念众生，不论是消极的持戒，还是积极的布施，都会弄到我们困难烦恼，为自己做得不够圆满，而充满了罪恶感，或是索性全盘放弃，那怎能说是愉快的人生？

   如果学佛变成了一件很不愉快的事情，我们怎能把快乐施予别人呢？因此，一定要先具足快乐的能力，才有能力把快乐分享给别人。观世音菩萨闻声救苦，千处祈求千处应，各位何曾见到观世音菩萨是苦瓜脸的？菩萨是非常洒脱自在的，因为闻声救苦之外，还有进一步的训练──众生无边誓愿度，算算自己能度多少就多少个，度一个算一个，度两个算一双，这样就好，不要想全部承包。虽然度众生才能成佛，但如果你一个人度了所有众生，那别人怎能成佛呢？让一点机会给别人可以吗？所以，当我们实践护生时，必须从缘起法则中提炼出中道的智慧。

   在原始佛教经典及大乘佛教经论里，都非常重视“中道”。以《阿含经》来看中道，它进一步可开展为八正道。中道的训练，先从培养正确的观念(正见)着手。有了正确的观念，才能知道什么是正确的目标，好让自己贯彻意志朝向目标(正志)；还有正确的语言，正确的行为，正当的职业，正确的精进力，正确的清净意念，及正确的专注力，这都是离苦得乐的正确途径，故名正道。

   刚才我陈述了八正道，也许初学佛者尚不清楚它的内容，它是从观念到行动，从专注力的培养到观察力的敏锐，从生活的实践而达到行为的圆满，是净化人生的八种方法。这八种方法名为中道，我们不免会好奇：“正”与“中”有什么关系？中就一定正确吗？在此引用印顺导师对中道的定义，这两个定义正好来自“缘起”法则的领会：

“中”是中正、中心，即用中正不偏的态度与立场，深入人生为本的事事物物的根本核心，穷究它地真相。解决一个问题，必须以中正不偏的立场，从关涉到的各方面去考察，在各方面结合点上深入推究，彻底了解问题的真相，才能得到合理的解决。
 
   中正即时公正，要公正地待人，公正地办事。昨天我跟大家强调，佛家重视公正原则，并非只能等到因果报应到来时，善有善报、恶有恶报，才感觉到公正性的存在。正常而言，每一个人的内在，都因自通之法的启发，而会产生或多或少善恶是非的判别能力；我们是有道德承担能力的行为主体，面对人事物的时候，必须用公正的心态，公正地对待自己和别人，不要偏心于自己与“自己人”；公正地对待你的同僚，不要偏心那几个对你好的人；公正对待尊卑贵贱，不要看高不看低。有了公正的美德，生命中会减少很多烦恼。偏私少数的人，可能暂时会得到某些利益，会有一群死党跟着你团团转，但到头来，你会树立很多敌人。

   在客观方面看，我们必须把握缘起观。由于见闻觉知都有因缘条件的限制，我们的见闻不可能无限，所以缘起不能够无限量扩大到“一即一切”。就理论而言，“一”与“一切”当然有关系，但如果没有中道的智慧，就不能把握事件的核心，务实地解决问题。如果认为一跟一切都有关系，那么，你只能瘫在地上动弹不得。成功的人生，一定不是杂乱无章的人生，而是干脆俐落、快刀斩乱麻的人生。所以在这么复杂的因缘当中，要准确地抓住重点来解决问题，有多少因缘就照顾多少重点，不要困在无量无数的因缘当中爬不出来。这就是中道。

   所以，“中道”与“缘起”是紧密结合的。一个人要培养公正无私的品格，必然是在因缘生法中，逐渐培养出一种“但见于法，不见于我”的精神，就事论事，不会以“我”为中心，只照顾“我”及“与我相关”的人的利益，这样才能够真正达到中道的智慧。

   “如来远离二边，说于中道”，是哪两边呢？我刚才只讲了其中一边，就是大而无当地讲“一即一切”。中国佛教后来犯这个毛病很深，讲“一即一切”，一定要联系到所有相互关系，这是其中一边。另一边则是刚愎自用，独断独行，不能把握重点，不能广纳众人。偏执一边而没有中道的智慧，必然是失败的人生。

把握重点
   “一即一切”为什么会有问题？例如，你可以上网，与全世界的网络在理论上是同时相连的，但你是否可以同一时间上全世界的网站？不可能！你要先从想解决的问题，找一些关键字来查看，看哪些网址内会有你所想获取的资料。我们对电脑网络都如是处理，更何况面对人生？大而无当地将“一即一切”来做连结，将会形成一个非常沉重的人生，不能干净利落。

   我时常举“蝴蝶效应”的例子：澳洲一只蝴蝶拍拍翅膀，经过许多因缘之后，可能形成美国佛罗里达州的一场龙卷风。生态环境层层紧扣，但你不能为了解决龙卷风问题，而叫蝴蝶不拍翅膀。即使杀死一只蝴蝶，但仍有其他千千万万的蝴蝶；即使杀死了所有的蝴蝶，但还有老鹰呢！它们的翅膀搧起的气流不更厉害吗？所以，若无法把握最切要的重点，或是独断独行而无法照顾多方因缘，这都是不能把握“中心原则”，若在意自我或相关人等的利益，这?不能把握“中正”原则。这样往往会做成非常危险的决定，而害己害人。历史上发生过太多这样的例子，我无法在此详细述说。

   所以，中道如果没有成为我们的人生观，即使我们自认与一切的现象有某种牵连，即使内心慈悲洋溢，都还可能会走上大而无当的迷途。

   有人会质疑：如果只找几个重点，这样会不会有判断上的危险？“魔鬼就藏在细节里”，若只找几个重点，有些地方虽重要却隐而不现，很可能会令人产生错误的判断。这是个非常好的问题，我们还是要从中道的处世智慧提醒自己，千万不要以为，学了佛，就是不起分别心，不执着，于是通通不作抉择。其实，不抉择的人生，与死人无异。

   我们无时无刻不离抉择，在抉择的当下，要谨记维持中道的智慧，才能谦卑。谦卑的美德能使人意会到，自己不一定站在真理这一边，即使已经做了多方考虑才下决定，但这个决定依然不能保证百分之百会正确或是成功。即使抓住了重点，有些细节在当前是不重要的，可是在二、三十年后，它可能又成为重点了。

   以下就是个好例子：民国四、五十年代的台湾，有大量退役军人需要就业，因为台湾东西两边之间有中央山脉横隔，国家就让他们在山坡地开辟果园菜园，先总统蒋经国先生带着官兵开山辟路，让他们种植水果蔬菜，果园菜园纷纷成立。以前我们觉得这是非常好的政策，因为山岭开发了，东西交通贯通了，新鲜的蔬菜和甜美的水果又便宜、又新鲜，我们不必再向日本、韩国购买水蜜桃与苹果了，退役官兵也可谋得事业的第二春，一举多得，有什么不好呢？农业上山，在当时变成非常流行的政策，极度地被推崇。但是曾几何时，台湾发生一次又一次的重大水灾与土石流，村落淹没，桥梁折断，房屋倒塌，死伤不计其数。原来，农业上山后，砍伐森林大树，种植浅根植物，造成了土质松动与流失，这往往是钜大灾难发生的重要因素之一。这才让我们觉悟到，过往的人为开发，对山岭实在是太过冒犯了。

   很多人偏激地说：“有人把台湾的土地弄得满目疮痍，反正他们准备回大陆，抱持一种过客心态，竭泽而渔。”

   可是我觉得，这样说也未尽公允。之前，政府可能也有将某些重点作了把握，也经过各种利弊得失的分析，为了公众着想，于是才作这种政策的推行。可是“魔鬼藏在细节里”，没想到之后会产生种种问题。虽然有林务局管理山岭，可是山老鼠更厉害，把千年百年的古木一株株砍伐下来。浅根植物除了造成土质松动与流失的问题外，高山蔬菜水果用了许多农药和肥料，渗透在泥土里，大雨后冲刷下来，成为上游集水区水质优氧化的罪魁祸首。受到淤泥冲塞的影响，水库淤积更加快速，缩短了使用的时限。然后，那些农药与肥料又进入食物链中，被吸收到人体。问题众多，这些都是决策当时没有思考到的因缘。

 中道与谦卑
 
   依于上述“审慎抉择依然未必正确”的案例，可知中道抉择的人格特质。一个具足中道智慧的人，不能保证所有的抉择都是正确的，因此他愿意谦卑，愿意随时承认错误。这有什么好处呢？好处是不会自认为代表真理。很多人为的灾难，来自认为自己代表真理，认为一定要歼灭对方，真理才能实行于世界。这样的争执，必将没完没了。一个有中道智慧的人，无论是情感、理智和意志，都比较能稳定运作，依此而安身立命，安常处顺，因为他有此认知：“经过周详设计，仍然有可能出错；别人也有其因缘局限，可是未必没有部份的正确信息。”因此，他愿意聆听别人的声音，愿意多一点沟通，不会动不动就以“真理”自居，“爱之欲其生，恶之欲其死”。若用以“真理”自居的意识形态，封闭自己与对方的沟通渠道，自通之法就会被堵塞住了。

   人类活在这个世间，基于动物的本能，为了抢夺资源而发动战争，固然是悲剧；而更悲惨的是，在政治及宗教的意识形态上，认为自己代表真理而发动战争，那才更加惨烈。有的人为了爱对方，为了自认为的族群乃至人类利益，迫使对方必须跟自己的观念一样，要是不一样，就害怕他们错误思想像黑死病一样感染给别人，所以他们认为，最好把对方改造成跟自己一个模样，如果不能改造，就干脆把他杀掉。

   本来，自通之法是人与人、人与动物都一样，四目交流，心心相感，总应该有一些感觉。可是有些人好像没了感觉似的，看到对方受苦，心里却痛快无比，恨不得再加一把劲让对方受害更深。其实，这样做并不是只有对方受苦，自己也身受其害，因为，没有中道智慧的人生，老是觉得人错我对，则处处都是敌人，无形中，自己也会成为一个疑神疑鬼、鬼影幢幢的人。

   例如在台湾，蓝、绿两大政党经常恶斗，他们都各执一词，滔滔不绝，民众纷纷陷入两大阵营的情绪里，本来生活形态相差无几，但经过政治人物的推波助澜，彼此堆满莫名怨恨，于是每到选举的时候，往往因政治立场不同而导致夫妇反目，兄弟成仇。还有人穿着某一方的竞选衣服外出，被人揍了一顿。无仇无怨，为什么揍他？为什么没有启动“自通之法”来将心比心：如果我落单在外，我愿意被人家莫名其妙揍一顿吗？这就是自认为代表真理的气焰和邪见，把所有与生命之间互相疼惜的通路都堵塞住了，无法推己及人。但是，如果有缘起中道的智慧，知道人们本就会在不同因缘条件下，出现不同的政治见解，有缘起护生的理念，体会到每一个生命都是好生畏死、趋乐避苦的，那你就不会因为彼此政见不同，而恨不得把对方除掉。

   这是因缘生法，某些人有这样的政治态度，某些人有其他的政治态度，每个人各有不同的生命经验与历史情怀，从不同的角度去看国际与国内形势，有不同的分析角度。人生不能再来一次，一些从青年就跟随老蒋先生从军的人，怎么容易改变他的政治立场？因为这已是他的生命经验与历史情怀。一个从小就在日本统治下长大的台湾人，受到日本文化薰陶，你要他完全转向如外省老兵，那也不可能的，因为那是一种生命经验与历史情怀，血肉相连地成为他生命的一部份了。所以我们要有自通之法，多多疼惜对方，把每个生命看成独一无二的艺术品，学习着欣赏它，而不是因为它与我不同而讨厌它、排斥它。

   理智上可以多作沟通，但要持友善的态度，站在理性与友善的平台上，很多事情就可以有讨论的空间。我不能被你完全说服，可是我尊重你的想法，这就是中道的处世态度。我们一定要有缘起中道的智慧，这会让我们减少很多敌人。看到每一个众生都生起欢喜心，不要管他是否与我的政治或宗教信仰相同，这样的人生会更加快乐。

   总之，把握问题的重点(前面所述“中心”之义)而下判断，但永远不会认为自己的判断是绝对最好的，永远保持谦虚，警惕自己：“目前我作的，只是相对来说最好的判断。”一旦有更好、更正确的答案出现时，没有面子问题，不必非要为我赢你输而争辩到底。我们可以立刻就说：“我愿意改变看法，我们愿意改用更良好的方法。”

   所以对于“中道”，我归纳了一个定义——“在可见闻觉知的因缘条件之中，无私地作相对最好的抉择。”特别提醒大家，所谓“可见闻觉知”，就是预留了感官与觉知有局限的伏笔，我们的眼耳鼻舌接触有限，并不能穷尽所有因缘，所以在抉择的时候，不敢肯定所有的抉择都是绝对真理，而只能谦逊地承认，这是截至目前为止，相对最好的抉择。

中道与无私
   再强调一点，前述中道的定义，特别提到“无私”，那就是前面讲“中”的定义时，所谓的“中正”——主观方面要“中正”。在可见闻觉知的因缘条件中，要能做出最正确、最合适的抉择，其前提必须是“无私”。

   中道不能只是把握住重点。学生考试时都要把握重点，成绩越好的，把握重点的能力愈强；愈会赚钱的，愈能把握致富的要领；能拿到愈多选票的人，愈是会掌握选民的爱憎。这都是善于把握重点的表现，但我们不能说这就叫作“中道”。光是把握重点尚未足够，还要“无私”，不为自己着想。否则，商贾也随时因应可见闻觉知的因缘，作出商场上相对最好的抉择，但那不叫做中道，只是赚取个人或公司的最大利益而已。政客也随时因应可见闻觉知的因缘，作出政坛上相对最好的抉择，但那不叫做中道，只是赚取个人或政党的最大利益而已。所以，从自己出发而作盘算的抉择，无论如何也不能叫做中道。

   有些人虽然不会自私自利，可是判断事理时无法掌握重点，糊里糊涂，这种人也没有中道的智慧。常听到长辈说，好人不一定能共事，糊里糊涂的烂好人，不要跟他共事。这是有道理的，因为想要成事，要有抉择的智慧，有当机立断的抉择魄力。

不思议解脱
   很多人学佛以后，将过去所学的知识、才能，全部放弃，认为那些东西都是垃圾。有云：“自读金经之后，不读人间糟粕书。”金经指佛经。那是对佛经极度的推崇，读了佛经就不想再读其他书籍，把它们全都视同糟粕，这种处世态度，就没有中道的智慧。

   要作得出相对最好的抉择，这往往牵涉到很深广的专业知识，这些深奥知识从哪里来？你不能说都“靠佛经来告诉我们。”佛经毕竟不是百科全书，也不是各专业领域的教科书。我曾质疑那些以“原始佛教”自我标榜的人，原始经典何曾教我们应不应该看电影、打电脑，应不应该上网？面对日新月异的社会，我们要有能力作主，生活不要变成别人的包袱。积极而言，我们要有能力贡献正面的力量，成为社会的中流砥柱。这时你不能说：“我凭着几本佛经就成了万事通”，这不符合缘起法则；你也不能说：“我因为佛经背得很熟，所以可以驾飞机。”这是没道理的，因为你没有驾机训练的因缘条件，如何会产生驾驶飞机的成果呢？

   所以，缘起、护生与中道的智慧，不是让我们把自己封在经典里自我满足，再也不探头瞭解外在世界，而是让我们将经典中，佛陀与圣者所教授的“缘起、护生与中道”法义，灵活运用在各自的专业领域里来大展身手。这就是接下来要讲的主题：“不思议解脱”。

   “不思议解脱”的概念来自《华严经》，昨天与今天我所讲的内容，都是从原始佛教《阿含经》的理论脉络来作深层分析。难道，原始佛教经典就只讲述解脱道吗？其实不然，菩萨道正可从《阿含经》的“缘起、护生、中道”智慧，开展出“不思议解脱”的无限风光。因此接下来就用“不思议解脱”这个题目，让大家领略《华严经》里佛菩萨不可思议的境界，到底是怎么一回事？

   为什么它叫“不思议解脱”呢？因为这种解脱实在太不可思议了。《华严经》里诸菩萨的种种神妙境界，还有佛陀放种种光，演说种种妙法，众生随类各得其解，忽然间，从十方法界涌出无量无数的诸菩萨众、天龙八部，都来闻法，莲华藏世界重重无尽，种种的佛国土境界，都是不可思议的高妙境界。这种高来高去的境界，离我们太遥远了，我们的境界那么低，没有实质的体证，会觉得有如在看科幻小说。其实在《华严经》里，对凡夫更大的鼓励是，它所教导的“不思议解脱法门”。

快乐的菩萨道
   许多人认为，解脱要眼观鼻、鼻观心，没有在树下坐、冢间坐，好歹也应该乖乖地在禅堂打坐，“少事、少业、少希望住”，多管好自己的方寸之地，少去沾惹是非，唯恐离众生过近而被干扰，所以“入山唯恐不深”，以为这样才能解脱。有些人认为：“人间佛教，一下子到高雄救灾，一下子到菲律宾救灾，一下子到土耳其救灾，等一下又到美国救灾，这样就能够解脱吗？这种人做一点善事，只是人天功德而已。”有些人嘴巴更毒，说这些人只是与众生的贪瞋痴搅成一团而不得超脱，甚至扣帽子说：“这些人不追求神圣境界，岂不是让佛教腐化、俗化了吗？”

   大家都知道，我的笔也挺毒辣的。我于是反驳他们：“你们常常无所作为，老是攻击人家行善。如果依你们的说法，‘少事、少业、少希望住’，多管好自己的方寸之地，少去沾惹是非，管好自己就够了，管人家做什么呢？你们这种隐遁僧，众生事当作‘闲事’而非‘正事’，那你们就不应该‘管闲事’，但你老是对别人的作为在说长道短，下指导棋，这显示什么？这显示你们没有守好身、口、意业，违背隐遁原则，讲解脱道都不够资格！”

   他们为什么会有这些质疑？很简单，说登山没有意思的人，他一定没登过山；说游泳没意思的人，他一定没游过泳；说菩萨道苦不堪言的人，他一定未行过菩萨道。他们常常说：“别人觉得登高山很伟大，但这个过程付出代价太多，我不喜欢。你认为游泳很快乐，但须冒很大的风险，我也不要。你认为行菩萨道可以成佛，确实是很风光(他们脑袋里只有‘风光’两字)，可是这得生生世世跟众生出生入死，头出头没于驴胎马腹，一点把握都没有，付出的代价太沉重了。”这些人都是旁观者，不知个中滋味，这叫做外行话。你问登山者，一定要登到顶峰才快乐吗？其实他每走一步，都是有苦有乐，苦中带乐，回味无穷，每一时刻都有感受。同样地，你质疑行菩萨道苦不堪言，你哪里知道菩萨道的个中滋味呢！

   我昨天讲自通之法，大家应该意会到，它是道德基础，是众生或多或少具足的道德感情，菩萨道是从这里再作深化及广化的。为什么菩萨不像他们所想像的，“但有诸苦，无有诸乐，到了成佛那一刻才有快乐，代价太高”？那是因为，用自通之法，自他互易，即使还在凡夫“众生缘慈”的程度，每一个缘念众生而涌生的慈心，都是快乐的。
这就是我第一天所讲的原理，布施为什么快乐？当你看到别人因你仁慈的对待而充满喜乐，你当下就会感受到满足。而倘若你愈在乎自己是否获得利益，将愈会因利益还不够多、还不够大而觉得自己匮乏。如果能常常帮助别人，不在乎自己少了什么，这种人的生活其乐无穷。他常常关注别人，只想让对方离苦得乐，而不会想如何得到回报。他在每个会遇其他生命的时刻，易地而处，设想自己如果是对方，会希望得到什么样的对待。

   你不要轻看那只是一个凡夫“众生缘慈”的境界，道德习惯就是这样一点一滴培养出来的。当他一次、两次、三次……如是作为，起先可能是勉力为之，到后来就可以任运为之。他生命中会充满一种忘己为他的热情，为了别人的事而奋不顾身，将自己的事先搁在一边。我就不信这样的人会有多痛苦，因为他随时都在“因利他而忘我”的法喜之中。

   我前天讲解脱道时提到，“但见于法，不见于我”，为何会法喜充满？因为这时他所专注的对象是自己的五蕴──在色身与心念的观照下，找不到一个“我”的存在，无论遇到顺境或逆境，都能“但见于法，不见于我”，这如何能不法喜充满？这种工夫，这种能耐，也可以在菩萨道中出现。所以那些浅见的人认为：“行菩萨道的人不在禅堂用功，未能观见五蕴的无常生灭，不会真正见法、证道。”这是错误的见解。从凡夫直接踏入菩萨道中的人，对自身五蕴的无常生灭虽然尚未具足观照力，但他们在对一个又一个个众生易地而处的慈悲照护当中，培养出了生命中顽强的惯性，逢人立刻为对方着想，这时他也可以获得法喜。因为这是一种“无私”的自我训练。在每一个全心全意为人设想的当下，暂时忘却自己的需求，看到别人的快乐而深感喜悦。在此无私心念的恒常训练下，虽然不是照见自身五蕴如聚沫、水泡般的无常无我，可是不在意的得失、不渴求自己的欲望获得满足，这就会让他变得很快乐。当众生有苦难的时候，他忘我地走到众生身边，见众生被救出苦海，他就欣然雀跃，疲惫感一扫而空。

   在座有一些慈济人就知道，哪里出现灾难，第一个到灾区的就是慈济人。难道他们不怕死吗？在那个当下，他们只想到那些苦难的有情，虽然不认识这些灾民，但只要一想到他们还在水深火热之中，整颗心就充满热情，一定要进去做点什么才安心。在服务灾民的当下，身体哪里酸、哪里痛，他们都毫不察觉，经常是忙了一天，晚上躺下来，才周身酸痛至动弹不得，才发现自己的筋骨好像快要解体了。那种心志，真的是任重道远，死而无憾！

   我曾经跟证严法师谈起这样的体会，她立即举例作出印证。她说，某些慈济人患了末期癌症，痛不痛？当然很痛。但他们可毫不担心自己会不会进入驴胎马腹，他们竟然跟证严上人说：“我死了以后，很快就会再回来做慈济。”各位看他们厉不厉害？生命中最大的恐惧，岂不就是死亡？这些凡夫慈济人，竟然做慈济做到不怕死亡，这就是“不思议解脱”，还未到最高境界的，出神入化如《华严经》中的不思议解脱，都已经够我们回味无穷的了。

   菩萨行者面对众生苦难时，用慈悲心无私无我地助其离苦得乐，在众生离苦得乐的当下，得到清凉的法喜。这时的清凉安稳，不是来自个人身体的舒适，而是来自忘己利他。面对众生快乐、成就，也不会生起妒忌心。有些人不耐他荣，别人有了成就，就说：“为什么不是我？”或说：“有什么了不起？”可是菩萨不会如此，菩萨见众生快乐，就随喜功德，欢喜得不得了。因为对方快乐，自己就更加快乐。他本来就要令对方离苦得乐，现在对方快乐，那岂不是正中下怀？哪会有妒忌的道理？

   易地而处而逐渐忘我，如此渐进地修学，乃至千生万劫的修学，每一阶段，他都必然法喜充满。他哪会掰手指头计算，自行菩萨道以迄于今，到底已经过了多少时劫？到底还要多久才能成佛？每一分、每一秒对他来讲，其实都是一样在法喜之中的。《普门品》中说：“心念不空过，能灭诸有苦。”念念都不空过——人家快乐，我因随喜功德而产生法喜。人家痛苦，我生起慈悲心去帮助他，从忘己利他的菩萨行中，也能得到法喜。自己遇到痛苦时，由于心念的纯净度强，也不至于烦恼深重。这时倘若能够以精进力修习四念住，进步就更快。原来在帮助众生的过程中，已经将自己的贪瞋痴磨得十分稀薄了。

   帮助众生是一门很大的功课，因为在这过程中，你可以看到各式各样的众生，有些人对别人的恩惠毫不领情，有些人恩将仇报，菩萨道要可长可久而不退转，那么你得学习，面对众生的这类反应而如如不动，连忍都用不着忍，因为忍了这口气，表示心里还有“我”。不问众生如何回馈，利他之行尽管继续做下去，这就对了。当然，我们也要随时观照并修正自己，看自己能否更加柔软，更加善巧，不让对方因自己的言行而生起烦恼。这样自我磨练的过程漫长，但力量是很强大的。一个成功的菩萨行者，他只要用很短的时间，依四念住观照五蕴，进步就可以非常迅速，一样能在自己的五蕴法中“但见于法，不见于我”。

   同样都是觉知于苦，声闻佛教对于苦的观照非常敏锐而深刻。菩萨同样觉知于苦，开展出来的却是完全不一样的生命风光。起始因利他心切，他们用较多时间关怀众生的五蕴之苦。于利他而忘我后，当然还是一样可以阶段性地训练自己“照见五?皆空”，再回过头来，依空性相应的广大心而去度化众生。为什么如此？因为这是他的习性，这就形成了所谓“菩萨根性”。他所获得的解脱，就是所谓的“不思议解脱”。为什么不思议？因为真是不可思议极了！看起来，这些人不是一天到晚盘着腿，眼观鼻、鼻观心，不是整天在念“南无阿弥陀佛”，这些人忙进忙出，有时到医院，有时到灾区，到太平间，到垃圾场，更到尸首狼藉的灾难现场，这种人竟然也可以解脱，你说这不是太不可思议了吗？
有了这样的理解，才能够体会《华严经》里许多菩萨的不可思议境界。我从《华严经》找了几则例子与大家分享。

   在“入法界品”中，有一位在海住城的具足优婆夷，是大富人家的长者，她住在一座豪宅之中，整座豪宅只有一个小小的器皿。这个器皿很神奇，居然能够满足众生的种种欲乐，种种的美味饮食、上妙衣服、种种珍宝，随众生之所好乐而得满足。当然，这是种象征的笔法，这个神话比“阿拉丁神灯”还奇妙。可是当我看到这则故事时，我的脑海里瞬间就浮现证严法师的影像。她是一位非常坚毅、慈悲的比丘尼，与志工们从缝制小小的童鞋，一针一线的缝补起家，用这一点点卖出去的所得来帮助众生，一直到今天，竟然成为前所未见的，庞大的全球性慈善团体。在静思精舍，证严法师住在小而简朴的房间里，用一个小小的遥控器，就能掌握全球慈济人的救灾、济贫、医病状况。

   具足优婆夷身边有一万个童女，随众生之所欲，分别把器皿中的食物分散到各个有需求之众生的手里。如同这则故事，一个平凡贫穷的比丘尼，可以从一双双小布鞋开展到庞大的志业体，全球有四百万慈济人，在各处闻声救苦，分发善款与物资到需要的人手中。从这里，我们看到了“不思议解脱”的风光。这一切都是因缘生法，从一个人的愿力，集合小部份人之愿力，扩大到很多人的愿力，大家的共愿展转聚集了无限资源，可以转化许多众生的共业。

   在“入法界品”里，还有许许多多非常动人的故事。有一位自在主童子，“童子”看起来当然是年轻人，可是他的本事很高，过去曾经在文殊师利菩萨座下学过佛法，入于所谓的“一切工巧大神通智光明”法门，在工巧技术上是一流的，他不但能做术数、计印等技术性工作，还会疗治风痫、消瘦、中毒、鬼魅所著等疾病，还可以调炼种种仙药，可以管理一切农田、商贾等事业。在今天来说，他会是一个了不起的大企业家，但他会有时间一天到晚眼观鼻、鼻观心吗？在他的座下，可能是成千上万的员工、上万的家庭要赖企业的盈余来养活他们，他每一个投资的报酬率都要算得非常精准，一个投资错误，就可能令血本无归乃至企业倒闭，他的数学怎能不好呢？

   这样的人在《华严经》里，竟也是入不思议解脱门的一位典范性人物。更不要说还有其他各行各业的人，有些人从商，有些人当船长，有些人是国王、法官、宗教师、富豪、工程师、乃至妓女，当众生有需求时，随着自己的专业技术，供应资生之具，使众生无有匮乏。他们的风格各自不同，同样是国王，妙光王于王座前，百千万亿珍珠玛瑙与病缘汤药资生之具，随众生心而作给施。无厌足王却十分严厉，对作奸犯科的人一律施以重罚，断手断足，截耳截鼻，挑目斩首，剥皮解体，汤煮火焚，让他们发声号叫，如入地狱。但他也是入不可思议解脱门的菩萨。
而且这些菩萨都有一种共同的人格特质，就是“谦卑”。他们都很谦卑地说，他们只从这一门深入，他们精通的只此一门。就在这一门中，让自己的专业技术做到出神入化的程度。然而这只是在技术上的操作而已吗？不是的，这背后有一种无私利他的精神，他们运用这些专业知识来供养众生，饶益有情。

   经典中所记载的，不思议解脱的典范人物，带给我们很大的启发。要得到不思议解脱，不是要放弃你原有的专业，而是用缘起、护生与中道的智慧，把自己的事业做到最好，发挥到极限。论专业，人人都有，长处个个不同。我个人在我的专业中可以做得头头是道，可是你若把我拉到“东亚运动会”来作田径赛手，我就惨了。你看，菩萨们都说，他只精通于自己的专业。不要认为这些没有用，不要认为学佛就要放弃它。你要先思考，你的专业有没有害人的成分？如果有，当然要放弃它。有没有利人的成分？如果有，就要把它操练纯熟，继续研究发展，以饶益更多有情。这样反覆操作，你就能够在二六时中，用你的专业奉献给众生，让众生离苦得乐，同样可以忘己利他而达到不思议解脱。
 
   帮助众生可以有很多形态，有时是菩萨低眉，关怀及救助弱小众生，像慈济人一样。有时是怒目金刚，用来对付那些作奸犯科的恶棍，施以法律制裁，像无厌足王一样；对那些因遇到恶棍而受苦的人，你赶快去施予无畏，不怕因此而得罪那些恶棍。这两者可以并行而不悖，勿以为佛教只讲慈悲，不讲正义。我们要表达我们对恶法的批判，用强烈的手段来制止恶人为恶，才能保障社会和谐，人心安宁。以为佛教只讲慈悲的人，应该先看看不思议解脱中的无厌足王，他在公堂之上断事，作奸犯科的一个个逃不过他的法眼，一个个被他处以极刑。当然，从人权方面来讲，死刑不好，经文后面也说，这些被处罚的恶人是幻化出来的，目的是要吓一吓那些真正的恶人。有些坏人是要被吓一吓的，不是婆婆妈妈讲一些教他悔改的话就奏效的。

菩萨的关怀与正义之行
   菩萨低眉以关怀众生这部分，这是佛教的强项，你看慈济充满信心地说：“行入慈济大藏经”，这个资料库里的例子要多少有多少，所以我不再多说这方面的例子，我要多说佛教的弱项，就是落实关怀社会正义。

   没有一个佛教徒喜欢社会动乱，没有一个人会喜欢社会不和谐或内心不安宁。可是话说回来，如果和谐只是表象的和谐，既得利益者掠夺不义之财，弱势众生却被压得透不过气，这难道是我们所要的和谐吗？如果这样还能缄默无语，我们对得起佛陀吗？

   在佛陀时代，印度有四种种姓，从婆罗门到贱种，大家本来各自认份而相安无事，但为何佛陀仍要提出异议，提倡四姓平等呢？如果即使见到悲惨、痛苦的景象，我们都如如不动而内心安宁，恐怕这只是麻木不仁而已！麻木不仁若等同于内心安宁，那还不如当木头、当石头算了！《世说新语》有一句话说得好：“太上忘情，最下不及情，情之所钟，正在吾辈。”太上(最高等的人)无情，不是无情无义，而是已经看多了世上的恩怨情仇，缘起缘灭。阿罗汉看到众生生命的凋零，包括自己生命的淍零，都像水泡消失一般，不会有情绪的波动，连佛陀涅槃时，这些已经离欲的阿罗汉，也只是默然而已，没有离欲的人才会痛哭一场。而“最下不及情”是指，下等的人也无情无义，对生命的悸动毫无感觉。我们这些人，就是“情之所钟”之辈，我们当然有情感，有所钟爱疼惜的对象，怎能见到生命受苦、淍零而没有感觉、内心安宁？这个安宁太假了！这是冷酷，一个习惯冷酷的人是不会安宁的，只会引起别人对他的反感。他对别人没有感觉，但他对自己的感觉倒是很强，当别人对他反感的时候，他不会过得好，所以他也不会得到真正的安宁。

   因此，面对社会上某些体制的错误，政治的、观念的、思想的、文化习俗的错误，佛门弟子应该勇敢地本着佛陀缘起、护生、中道的智慧，言所当言，行所当行。这不是让你拿着机关枪来杀人，没有那么严重，可是往往要在先知先觉者发出声音之后，慢慢地影响着少数人，慢慢地结合更多数的人，于是形成了所谓的舆论，来改造这个世界，改变错误的思想与观念。

无人、无我、无众生、无寿者相
   这样能入不思议解脱法门吗？一定可以入！从经教来说，不但《华严经》里入不思议解脱法门的大菩萨，种种任运自在以度化众生的能耐是丰富例证，另外《金刚经》也说：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”你只要能够把握无我、无人、无众生、无寿者这四大要领，那么，一切善法都将是成就无上正等正觉的好资粮，不可思议正在于此。就像我前面所说的，众生痛苦时，你可以因菩萨道而得法喜；众生欢乐时，你也可以因菩萨道而得法喜。

   第一天我讲解脱道时曾说：当我们快乐的时候，可以观缘起而得法喜；当我们痛苦的时候，同样可以观缘起而得法喜。行菩萨道也同样，面对痛苦众生而施予快乐，你可以得到法喜；面对恶棍，你若愿意站在弱者的一边，制止恶棍肆虐，并施以无畏来安慰那些受欺负的人，同样你也能得到法喜。因为这同样需要无私无我的智慧，否则，你心里如果盘算：“我得罪他，他将来会报复我吗？”那你就不敢做了。那些愿意这么做的人，是因为他们重视“公正”，在中道的智慧中，他们已经具有“中正”的品格，路见不平，拔刀相助，而不会在意对方与自己必须维持何等友好的关系，只考虑减低乃至消除无辜者蒙受的伤害，这不就是无我的锻炼吗？他们可以把这样的品格深化、广化，不单对个人如此，对体制、对政策、对法规，一一如此。他们把自我放下，全心全意专注地促成那一件又一件对众生该有的公正对待，或令众生免于伤害的处境，那么他们一样可以入不思议解脱法门，这种无私为他的专注力，就是菩萨的种种“三昧”。

   解脱道讲三三昧，而大乘经典里，更有非常丰富的各种三昧，看得我们眼花撩乱。其实，三昧就是专注力，菩萨的三昧，其专注力不是拿来观照自己的无常、苦、空、无我，而是用来专注在专业技术的培养，专注在利益众生的事行，让专业技术与利生事行精益求精，广益求广。这个时候，他但求见法，不见于我，只见到那一件件利他事情的圆满达成，没有见到“我”的处境。明白到无我、无人、无众生、无寿者，不把自己的利益放在心头盘算，这才不会自怨自艾、顾影自怜、怨天尤人。

   有人会问：“为什么我做了那么多，别人也没有回报给我？”这是有我见、有人见；若觉得“为什么我做了这么多，社会上都不知道这些丰功伟业是我所作的？”这是众生见；若觉得“为什么我好心却没看到好报？为何我积了那么多功德，却没看到好处在哪里？”这是寿者见。寿者见是在时间的长流中，想要见到自己行善的成果。菩萨如果有了我见、人见、众生见、寿者见，那么所修的一些善法，都将不得阿耨多罗三藐三菩提，因为他没有缘起无我的智慧，目光如豆，想到的还是自己。所以他们会不甘愿：“我付出太多，别人没有回报；我要的是名誉，但走在路上人家不认识我；我付出那么多，为什么我没有成为富翁？”这就是我见、人见、众生见、寿者见。

   如何无我、无人、无众生、无寿者见而修善法呢？不要以为那境界遥不可及，我们每一个人都可以试着做一做，那就是专注于善法的目标，而不是专注于“我将会得到什么”。像我在佛门中提倡佛门女性运动，从来就没有希望佛门女性要感谢我，否则我会天天痛哭流涕的，因为女性反而最喜欢当柔顺的小女人。由于我不是为了她们的答谢而去做，所以不求取她们的感谢。即使她们骂我，我也看成理所当然。为什么？不是我的境界高，而是我要做的事情太多，很专注在每一件事情上，没时间去想她们骂我的事，连多花一秒钟去想她们骂我的内容，都是浪费我的生命。因为正经事都做不完了，还去想别人骂我做什么？

   我常常被骂，昨天就有个人写字条骂了我一顿，可是你看我，活得那么快乐，没有半张“怨妇”的脸，你就知道当然有“个中三昧”。因为，我只注意我要完成的事情，事情有成败得失，但是个人的荣辱不放在心上。这样一来，我虽然没有得到不思议解脱，可是我变得十分自在。一个习惯被人家称赞的人，是被宠坏的，经不起人家骂，脸皮也比较薄，给人家骂一骂，就觉得脸上涂了一些脏东西。常常被骂的人反而习惯了，觉得很轻松：“你怎么骂我，我都没有感觉。”这不是小小的一点解脱吗？

   我在第一天的演讲里告诉大家，所有的戒法都叫做“别别解脱”，每一条戒法处理好了，就是一小部份的解脱。所以我对逆境的处理，特别有方法，对于别人不友善的对待及不友善的环境，也特别有办法。这是我的功课，在这方面，我很自在。但是对于别人向我顶礼，我却特别没办法安然自在，在这方面，我还未修好功课。

   专注力竟然有这么大的影响力，当你全神贯注在所要完成的事情上，这时候，你启动的就是中道智慧。虽然不是在禅堂中修禅观，可是你已经直接在一一事缘上“观法”了。这些法的因缘很复杂，甚至有时是短兵相接而必须瞬间决策。有些因缘，你可能看到，又可能看不到，可是你要下判断，要做成决策。决策有成有败，我们不要看到成功就狂喜，失败就狂怒，因为这些都是因缘生法。如果常常在狂喜狂怒之中，不可能达到不思议解脱。我们尽了一切努力，成就了，固然很好，下一步，还有另外一些事情要做，不要停留在那里太久，让自己得意忘形；失败了，也已是尽了心，这个世间有那么复杂的因缘，我们能做到的很有限，我们的因缘就是这样，做了就好。凡做过一定留下痕迹，或多或少对这事情一定有帮助，已经很好了。这样，我们就可以在利生事业的专注力中，不断地在每一个阶段中忘我。

   我昨天说，自通之法是道德基础，没有自通之法的基础，只是认为自己站在正义的一边，有时会认为自己在替天行道。所以，我们做社会改革，千万不要认为自己在替天行道，要承认自己也可能有盲点，有可能照顾不周，不要习惯地认为自己站在真理的一边，习惯地用一种歼灭对手的态度来处世，否则社会改革者本身，还是会出现一些性格上的盲点。

   香港的社会运动也是这样的一种情景。昨天有一位香港朋友问我：社会运动当然是面对不公正、非正义的体制、政策，所以一定有一个“我”及一个被抗争的对象，我们很难在对方有恶意的时候不起憎恨心，面对这种情形，我们应如何降伏其心，安住其心？

   这真是善哉其问！在此正好分享我的心得。不错，事情一定很可恶，你才会站出来，但是你也要从这里“但见于法，不见于我”，看到那件事情或看到那个人为恶，要能够判断这个是恶。有些人说“非善非恶”，这很有问题，你当然要有善与恶的判断标准，否则佛陀为什么要说“诸恶莫作，众善奉行”？有些人嘴里虽说“不见善、不见恶，不思善、不思恶”，可是连善恶都搞不清楚，这种人怎么可能成就四正断？他们连解脱道也不可能攀得上去！

   四正断是：“未生恶，令不生；已生恶，令断除；未生善，令生；已生善，令增长。”这是修道的基本功课，就像学太极拳前一定要先学会站稳马步一样，这是修道的基本功。我们要知道什么是善、什么是恶，知道恶后还要有能力制止恶。我们也要知道，恶是因缘生法，不要于恶人生起自性见，因为恶也是无常生灭的。我们不要树敌，因为敌人也是因缘生法，也是无常生灭的。对恶人，我们当然要制止他作恶，可是不要对他生起瞋心，因为这样就陷入了常见，认为有一个“他”是永远这样的恶，“他”的恶是真实不虚、独立自存的。

   我们只有泯除常见、我见，才能快快乐乐地做社会改革运动。做过了，要船过水无痕，当下就“放下”，下一步还要做别的事情。我们不要每做一件事，就在内心结下一群仇人。这样，我们的心就能够在安稳之中，不会被憎恨所苦，因为我们找不到一个独立不变、常恒自存的对象，可以让我们对“他”生起憎恨之情，因为每一个人都不断地在改变。这样一而再、再而三地自我训练，人生境界就大不同了。

   我在台湾，做过几次社会运动，有的成功，有的部份成功。像佛门女性运动，没有所谓完全成功的可能，因为性别歧视像空气与水，无所不在。如果一想到性别歧视依然存在，而对那些带性别歧视的人起了自性见，那么，男人与女人此刻在你的脑海里，都变成了你的敌人。因此，不必这样看待他们，同时不应把自己当成救世主，能做多少就做多少，总是做过了就留下一些痕迹。那些歧视女性的比丘看到我，多多少少收歛了一点。我这样也就自得其乐！不要因为看到很多女性喜欢做依附男性的温柔小女人，就火冒三丈，因为那都是因缘生法，因缘造就了她们这个性格。既是因缘生法，我们就要坦然面对，这才能够在逆境之中，快快乐乐地生活。

   曾经有人问我：“昭慧法师，你做社会运动，有过什么挫折经验？”我想了半天，然后对他说：“我做过的事有成有败，但想不出什么叫作挫折，因为挫折一定是自己心里觉得苦闷、觉得挫败，我却没有这类感觉。就如一个小偷饿坏了去偷面包，在光天化日、众目睽睽之下，进入面包店，一手抓着面包就走，当然被逮个正着。警察盘问小偷，何以明目张胆拿取面包？他说：‘我只见到面包。’我也是这样，只专注于目标，在那个时候，无论个人的处境怎样，心里都觉得平淡。”

   我曾经提倡佛诞放假运动，在台湾原本只有圣诞节放假，数十年来，有些法师也发过牢骚，向政府表达过不满，但是政府不理会他们，说那么多宗教，政府摆不平。后来，我趁2000总统大选之前，赶快发起佛诞放假运动。这种运动，需要找很多人来联署，用公众压力向政府施压，让两党候选人表态才有机会。这也是因缘生法，要有中道智慧来就因缘下判断，知道一定要在选举前，不要在选举后发起这种运动。运动要找很多人来支持，当然是要找普罗大众，可是联署最好找一些名人，因为从政者其心不平等，总觉得名人比较有影响力。

   我向来很讨厌当SALES(推销员)，跟人家交谈半天，原来是希望人家买你的东西，这么做时，我总担心自己心思不够纯正，所以我从来不喜欢做推销员。可是推动佛诞放假的时候，我变成一个非常勇敢又有能力的卓越推销员，提着公文袋，手里随时拿着一叠签署单，到任何场合，不知道为什么，就脸皮特别厚地向人家解释，佛诞放假有多好多好，应该要怎样怎样，政府如何不公道、如何可恶，请大家一定要给我签个名。有人拒绝了，我也不生气，还说“谢谢你！谢谢你的指教。”转身再找别人，不会花一秒钟去生气说：“你为什么拒绝我？”我发现，原来我有潜力当推销员。原来运动过程在无形中，就是培养个人堪能性的最佳场域，堪能性可以随着个人的负载而越来越广大。

   有一次在佛教大法会中，刚巧长老法师慈悲，给我几分钟上台发言，向大众宣传佛诞假期运动的机会，我抓住这难得的机会，就向听众慷慨陈词，说佛教如何受到政治人物的漠视，受到体制不公道的待遇，我们要如何表达我们的声音。我还说，如果这些政治人物竟然不让佛诞放假，呼吁大家一定要投另外一位候选人！前排政治人物的脸当场绿了。还有一次公开的佛教集会场合，我告诉法师们：“我们是出家人，还怕什么？人家要钱，我们不要钱；人家要权，我们不要权；人家怕死，我们可以不要命。谁怕谁？当然是他们怕我们！”你看，后来佛教界很多人真的燃起了热情，这一场仗竟然“逆转胜”。

   佛诞后来虽然没有放假，但终于成为国定纪念日。第二年实施“周休二日制”，一些原本放假的政治纪念日也通通取消了放假。因为圣诞是挂在行宪纪念日的名义上放假，本来行政院版本也要将这个假日一并取消，当然很多基督徒立刻有所反应。当时唐飞刚出任行政院长，他先来一个试探，在媒体上说：“圣诞节可能要考虑立为假期，因为圣诞前晚很多人要跳舞。因应民众的需要，我们可能会将圣诞节日做为假期。”我立刻二话不说，赶快写了一封信给唐飞，然后找了几位佛教会的人士，从教会呈递公文。我告诉他：“唐院长，我非常乐见圣诞放假，但是请您因应广大民众的需求，同样也让佛诞放假，这才是公道的假日政策。”后来唐飞就不再提行宪纪念日放假这回事了。

   我举这个例子旨在说明，不思议解脱有多门可入，社会关怀之外，大家不要忽略了社会正义也是其中一门。

不思议解脱的无碍
   讲到这里，讲座快要结束了。很可惜，我无法把讲义里的每一部分内容，都向大家广作说明，但这当中有三个结构：第一是《华严经》“净行品”，讲初学菩萨如何入不思议解脱法门——修清净行；第二是《华严经》“梵行品”，讲到进阶的修习无着行。有这两个基础，最后可以得证无碍果。讲义中，证无碍果部份的页数较多，主要是因为经文多，我个人想补述的内容并不多。

   从“无碍果”的经文摘录可以理解，为什么名之为“不思议”。无碍是穿透性，像修奇门遁甲之类法术者，也有他的无碍功力，可以穿墙入室。原理很简单，墙壁是地、水、火、风的色聚组合，修无碍之法就可以穿壁，这是在神通修习纯熟以后，可以做到的事。铜墙铁壁仍然是一堆分子的聚合，我们的色身也是分子的聚合，分子与分子之间当然有缝隙，所以穿墙入室不是什么稀奇的事，那也只不过是一堆分子渗入、穿透另一堆分子的过程而已。可是菩萨的不思议解脱，难道只是穿墙入室而已吗？那未免太小看他们了。

   龙树菩萨在学佛之前，曾经修过外道的隐身术，进入宫庭之中，侵犯宫中的女性。他与朋友三个人结伴而行，不干好事，后来两个朋友被杀，他隐在国王后面而侥幸逃过一劫。出去以后，因为这番震撼经验，从此金盆洗手，进入佛门之中，成为首屈一指的大乘论师。所以纯粹就技术来讲，隐身术不是不可能的事。

   但是不思议解脱的无碍，不只是在物理层面，更展现在心理层面。所以，大家还是要用我昨天所讲的法义去瞭解它——自通之法、缘起法相的相关性、缘起法性的平等性。体悟即此，就能够无碍通达于众生之心，《金刚经》说：“所有众生若干种心，如来悉知悉见。”为什么能够悉知悉见呢？为什么如此神奇无碍？无碍果不会无缘无故蹦出，一定是在因地中修过无碍行，若没有那个因，就得不到那个果。因地中的无碍如何而得？且看《华严经》这两品经文所说的。认真地读，才能知道华严法门的精华在哪里，否则，满天神佛看得眼花撩乱，却不知道自己能做什么。

   我们要从《净行品》与《梵行品》里，撷取重点来作为我们日常的功课，特别是《净行品》讲到的菩萨本业，这是初学菩萨的重要功课。讲义中摘录了长段经文，都是先讲述面对某种情境，接着发愿，当愿众生在某种情境中，得到喜悦与利益。把这个公式套进去，你看，菩萨在家可以发愿，希望众生能够知道家的空性，而避免被家所逼迫。如果家里高堂老母生病，黄口小儿饥饿，你就知道被家逼迫的感觉。万一家里需要医药费、教育费，而你却刚好被解雇，就知道家本性空，也能够瞭解，免除逼迫是多大的福报！孝顺父母的时候，希望众生如同善事于佛而护养一切。伎乐聚会时，都还能够发愿，当愿众生以法自娱而了悟伎乐也是缘生性空，非真实性。

   这样一路下来，在家能够如此，连穿着缨络、戴着首饰都一样。诸位挂着项炼、戴着戒指的时候，亦可学习发愿，“当愿众生，舍诸伪饰，到真实处”。甚至出家以后，一串串发愿，都是在行出家法的每一个当下，举手投足、行住坐卧、持食、进食，都在那个动作的当下，用联想法来祝福众生，当愿众生离秽得净，离苦得乐。

   举例来说：如厕时“当愿众生，弃贪瞋痴，蠲除罪法”。冲马桶时(事讫就水)，也要“当愿众生，出世法中，速疾而往”。洗净的时候(洗涤形秽)，也可“当愿众生，清净调柔，毕竟无垢”。以水洗手时(以水盥掌)，则是“当愿众生，得清净手，受持佛法”。早上起来，以水洗面，要“当愿众生，得净法门，永无垢染”。走路的时候，要“当愿众生，能行佛道，向无余法”。一路走来，“涉路而去，当愿众生，履净法界，心无障碍。”攀高路不要抱怨，觉得自己腿酸，“见升高路，当愿众生，永出三界，心无怯弱。”走下坡路也可发愿：“见趣下路，当愿众生，其心谦下，长佛善根。”若路上很多灰尘，“见路多尘，当愿众生，远离尘坌，获清净法。”反之，路上纤尘不染，也是发愿的好时机：“见路无尘，当愿众生，常行大悲，其心润泽。”

   所以，每个人无时无刻不可修行，我们怎能说自己没时间修行？若不浪费任何时间、任何场合，时时就着当前情境来联想并祝福众生，怎会达不到不思议解脱呢？

   我记得曾经有一位硕士生来请教我，他的硕士论文是别人指导的，我不是他的指导老师。他来到弘誓学院已快到中午，倾谈完毕，我请他留下来用餐，他说不用了，因为下午还要赶回去上班。这时候快要打板了，学院离车站有一段路程，当时天气很热，我说：“我开车送你去车站好了。”他在车上问我：“法师您那么忙，有时间修行吗？”我回答说：“我问你，你今天问我问题，我有没有希望你回报我？我不是你的指导教授，我花那么多的唇舌，对我没有加分作用。你要回去，我开车送你，我如果留在学院里舒舒服服用午斋多好，但是我愿意陪着你，跟你一起晒太阳；我可以开口要学生来开车送你，可是我又不舍得，因为他们还没有吃饭，所以我自己开车送你，让你平安到车站。这不就是修行吗？以无我、无人、无众生、无寿者相而修善行，是名阿耨多罗三藐三菩提。你怎么会认为我没时间修行？我任何时间都在修行啊！”

   《梵行品》的无着行内容很丰富，但演讲时间已经快结束了，我不能耽误大家的时间，因此只用以上这个故事作结，以此勉励大家！我是一个凡夫，各位也是凡夫，我做得到，各位一定也做得到！期待大家一同入不思议解脱门，让佛法在这世间，成为众生真正的依归。
谢谢大家！

九九、十、十一，昭慧于景英楼修订完稿