主讲：昭慧法师

誊稿：昀蓉

整理：德晟

时间：100年11月6日

地点：嘉义妙云兰若

从民国七十三年踏入佛教教育圈子，一转眼快三十年了。受到印顺导师的恩泽，所以一路走来，踏踏实实地研读佛教经论。从原始佛教、部派佛教、大乘三系，到最后天台、华严，可说是走了一大圈。

近年来，最大的喜悦就是讲《阿含经》，觉得真的是繁华落尽，反璞归真，这真是一套“初善、中善、后亦善”，“纯一满净，梵行清白”的完整教法。《阿含经》就个人而言，是我生命中巨大且正面的力道；不只是思维的内容，而是整个生命的内涵。

其次，来到兰若演讲，这是印顺导师传承下来的道场；印顺导师人间佛教的思想，是在阿含与初期大乘的基础上。初期大乘经论若没有《阿含经》做为基础是不行的，它们都是源自阿含本教；印顺导师常说：要回归佛陀本怀，什么是佛陀本怀呢？我们可从《阿含经》获得充分理解。导师也非常注重《阿含经》，甚至将他的《阿含讲要》，直接定名为“佛法概论”，所以我便以这个讲题跟导师的思想做个连结，遵照导师“回归佛陀本怀”的意旨，直接切入《阿含经》的修行论。

三大要领：蕴相应、处相应、因缘相应

先从一则故事开始，佛陀在还没有出家以前，娶耶输陀罗为妻，生下了罗睺罗。佛陀成道之后，度化他的父亲、姨妈、妻子与儿子，以及所有有缘的释迦族人。他的儿子罗睺罗后来也出家了，佛陀要他拜座下智慧第一的舍利弗为师。从小沙弥时代开始，罗睺罗便跟着舍利佛学习佛法。虽然佛陀是他的父亲，但是他受教于舍利弗的座下。佛陀把最亲的儿子交给舍利弗教导，倒也不是跟罗睺罗之间毫无交集。在《阿含经》中，可以见到几则罗睺罗向佛陀请益、或佛陀垂询罗睺罗对法义了解程度的经文，从其字里行间，可以亲切地看到父子之间的对话。

今天要谈的一则经典，是罗睺罗向佛陀说：“佛陀，您能不能用扼要的方式，教我您的教法。让我能够独一静处，专精修习，希望能够不辜负自己出家一回，证得阿罗汉果。”

佛陀问罗睺罗：“我所说的‘五蕴’教法，你有受持读诵，为人解说吗？”他说：“没有。”佛陀说：“那你就把蕴相应教——五蕴相关的教法好好复习，受持读诵，为人解说”。

过一阵子，罗睺罗再过来同样地求教佛陀。佛陀问他：“我说的‘六处’教法(处相应教)，你有没有受持读诵，为人解说？”他说：“没有。”佛陀说：“那你就把我所教授的六处教法，拿来受持读诵，为人解说。”他又依教奉行了。

再过一阵子，罗睺罗又过来找佛陀了，他提出了同样的要求，佛陀又再垂询：“你有没有把我所讲的因缘教法，拿来受持读诵，为人解说？”罗睺罗说：“没有。”佛陀说：“那你就把因缘教法，拿来受持读诵，为人解说。”

最后，当罗睺罗第四度求见佛陀，提出同样要求时，佛陀就说了：“你就把五蕴、六处、因缘教法，好好地受持体会，专精思维。”于是罗睺罗依教奉行，独一静处，专精思维蕴、处、因缘相应教法，即此证得阿罗汉果。

为什么用这部经的故事做开场白？因为大家可以藉助本经，看到《阿含经》中修行的三大要领，那就是蕴相应、处相应、还有因缘相应。

接下来从蕴相应、处相应、因缘相应，向大家作扼要的分享。大家有没有发现到呢？罗睺罗对这三大教法做深入的读诵、受持，还有一点：“为人演说”。佛陀教他要为人演说。各位注意：后来大乘经典中常讲到，佛陀的教法要读诵、受持、为人解说，这显然是从《阿含经》而来的一贯传统。

“为人演说”这件事是重要的，它不但能荷担如来家业、帮助众生、令正法久住，这还只是“利他”的部分；就“自利”而言，为人演说也非常地重要。印顺导师曾告诉我，听一遍就不如讲一遍，讲一遍就不如写一遍，因为当你想得清楚，才能讲得清楚；当你讲得清楚，别人才能听得清楚。这个酝酿过程，对自己的脑力激荡是很大的；待到要落笔写的时候，思维又更加精密了。而这种激荡出来的能量，足以把根深蒂固的我执，作一层一层的突破。

五蕴教法的内容、次序

以下从“蕴相应教”开始讲起。蕴为“积聚”义。凡是物质的聚集，即可名为色蕴。就我们的生命而言，色蕴就是肉体。识蕴，就是心理乃至深层的心灵；心理分辨情境的能力，一念一念串在一起，便是识蕴。心理最主要的功能就是分辨情境，在这个总功能之外，还有许多附属功能，一般叫做“心所”。在众多的心所里，五蕴中就含摄三类——受、想、行蕴；受心所是情感、情绪的作用，想心所是理智、理性的作用；行蕴可含一切心所的运行，其中最重要的是思心所的运转，也就是意志运行的作用。情感的领纳名为受，理智的构思名为想，意志的推动名为行。

《杂阿含经》开宗明义先从五蕴讲起，可见蕴相应教是很重要的教法环节，亲闻佛陀教法的弟子们，是有意识地把它汇集而放在第一大类，第二大类汇集的是处相应教，第三大类才汇集因缘相应教法。

从蕴相应教这一区块的教法中，各位可以看到，蕴的五类(色、受、想、行、识)之中，色(物质)只占五分之一，受、想、行、识的心理运作，占了五分之四。但倘若你研读《阿含经》便会发现：在蕴相应的部分，它是先讲述色法——色无常、受想行识无常；从色开始作分析，然后才说“受想行识亦复如是”。这就呼应了三十七道品中的“四念处”。

我们的心念要安放在四处。第一处就是身——觉知我们的肢体动作乃至肉体变化的现状，是为“身念处”；第二处是受，对身体的苦乐受了了分明，是为“受念处”；然后才将心念安放在对心理状态的觉知，是为“心念处”；最后从这些身心现象的觉知中，提炼、归纳出了“诸行无常”、“诸法无我”以及念念生灭、灭灭不已的“寂灭”法则，并将心安住在对这法则的印证上，是为“法念处”。四念处中，“身念处”居先，一定要把“身”放在前面来作观照，以此训练自己专注且敏锐的心念，强而有力地导引出解脱智慧，进而圣证解脱。

念力的培训，为什么要从身开始？佛法不是很重视心吗？不错，佛法很重视心，心念可以居于主导地位。可是我们对于自己的肉体有着最大的执着，对自己的心念内容，尚且可以说放下就放下，可是对肉体却没有那么洒脱。身体的任何部位倘若产生了痛楚，我们都有痛切的感受，这种神经传导的敏锐功能，使得我们对身体的处境最为关切，容易系着不放。因此印顺导师说，擒贼先擒王，要从身体去打破执着。

其次，从禅修的学习次第来说，我们也一定得把色蕴放在前面来加以观照，其次才观照受、想、行、识。原因是心念闪动得太快，宛如电光石火，刹那刹那生灭不息，因此以心追心并不容易。凡夫俗子为什么对身会有深固执着？因为身体比起心念，有相对的稳定性。你我今天与明天的长相是差不多的，或许三年后相见时，感觉彼此的长相还是差不多；虽说同样是无常变化，但是相对而言还是比较稳定。对于一个心念不够细微、不够专注的凡夫而言，还是要从相对稳定的身体而作观照。此即为何佛陀讲授蕴相应教时，总是要先讲色，例如：“色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。”一定是从色法的观照开始教导，然后才加一句：“受、想、行、识亦复如是。”原因是要先扎稳基础，修行基础扎在观照色蕴，扎在观身；进而才有可能观受、想、行、识，从这里看到无常、无我、空性的法则。

苦、无常、无我

以上把五蕴教法的内容、次序作了简要的说明。其次跟大家谈谈佛陀在“蕴相应教”里，到底要告诉我们什么？这就得抓住一个要领：到底我们这套身心组合，会带给我们什么？何种经验是我们感觉深刻，那就是苦与乐的经验；我们的身心活在情境之中，承受外在境界的转换，承受自己身心的变化，除了苦与乐的感觉之外，还有一些是不苦不乐的觉受，佛经把它叫做“舍受”。

我们是在经验的觉知之中存活着，快乐的内容当然让我们喜悦；可是痛苦的内容就很不好过！若能透过外在力量来加以解决，那也不是问题，佛陀不会多管闲事。然而佛陀何以贵为王储，竟不是靠外在的政经力量来解决，竟然还要亲身修道、悟道，并且引领我们修道？原来，有一些痛苦是其他方法无法解决的，例如生老病死苦，这终究是要透过修道去寻求答案的。

佛陀在“蕴相应教”里，告诉我们：问题的症结就是“苦”。当有一些痛苦，无法靠外在的政治、经济、社会等力量来解决时，这种痛苦要如何处理呢？这是佛陀在修道中亟欲寻得的答案，也是佛陀在证道之后，亟欲分享并教导我们的答案。蕴相应教谈“苦”，其重点是让我们觉察苦的根源问题。原来，所有的苦都是因于无常变化的法则，色无常，无常故苦，受、想、行、识无常，无常故苦。因为身心与情境都在无常变化，不能符合我们“让身心永远舒适安乐”的期待，所以我们会有苦的觉受。

那么，无常变化是不是可以避免的呢？不可能。因为一切现象都是因缘条件组合而成的，那么多的因缘条件组合而成的任何现象，即使看似稳定，其实依然是很脆弱的，它必然会随着因缘条件的变化而跟着变化不已。

凡夫无法对无常变化所带来的痛苦看得开，这是必然的，因为我们对于境界的稳定有一种“可以持久”的错觉，从而产生错误期待，希望快乐永远留在身边，痛苦永远不会来临；对于境界往不好的方向变化时，会有一种强烈的排斥；对于境界的稳定喜乐，会有强烈的耽恋，对于还没有到来的喜乐，会有一种强烈的渴求，这使得“苦”不但来自身体的痛楚讯息，而且还来自种种排斥、耽恋与渴求的心理。因此在蕴相应教中，佛陀将教法的重点放在“苦”的觉知与“苦”的根源性探索。

在在处处，佛陀都要我们观察五蕴的无常变化，初步总是要我们先觉知我们所最在意的，特别是肉体的无常变化。虽说“受、想、行、识，亦复如是”，但是我们最在意的毕竟就是色法，特别是我们的肉体。我们倘若不能觉知肉体的无常变化，就会对它产生耽恋与渴求，一旦它朝不符期待的方向变化，我们就不免产生排斥并感觉痛苦了。一旦对身体这么喜爱，注定就得拥抱痛苦；一旦对受、想、行、识这么喜爱，注定就得拥抱痛苦。相对来说，若我们可以觉察到肉体的瞬息万变，就可以逐渐超越对它的耽恋与渴求之情；若我们可以觉察到受、想、行、识的瞬息万变，就不再对受、想、行、识耽恋不舍、渴求不止。

这就是佛陀的谆谆教导：“于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱、不明、不离欲。……于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。”因此圣者佛陀、阿罗汉等同样会衰老、会患病、会死亡，但是他们对于五蕴不再爱喜，宛如一个旁观的第三者，在看待自己五蕴的结构与解构；这时他不再有对无常身心的耽恋与渴求，因此身心尽管变化，他都能在无常法则的印证下，安然不动而解脱自在。这就是漏尽阿罗汉，或是无上正等正觉的佛陀。

就一般凡夫的经验而言，我们追求离苦得乐；这可不是罪恶，佛陀也教我们离苦得乐之道。对于那些必然在无常法则下产生的衰败，包括我们最在意的肉体，我们要觉知到它的无常，才能真正将它衰败时所产生的恐惧感彻底销解。如果你能够觉知它的变化无常，你在其中就可以发现，根本就找不到哪个片段是永恒不变而独立自宰的。在我们的肉体找不到，在我们的心理找不到，在我们的身心之外依然找不到。

这就从“无常”之教延伸到了“无我”之教。我们没有办法让自己不生病、不死亡、不痛苦；所以在五蕴里找不到可以自主的事物(非我)、可以宰制的情境(非我所)，这才是真的看开、看穿、看透。凡夫俗子没有办法这样做，我们第一个想到我，肉体——色是我，受、想、行、识是我；有了我，就有我所。我们总是在期待着满意又安全的周遭环境与周边配备，因此企图宰控环境，宰控的范围就叫做“我所”。

“我所”有两种，一种是“我所有的”，例如我的房子、我的儿子、我的车子，就是我所拥有的，我很爱它们。别人的房子、车子、儿子我就不爱。但我既然爱他、就要宰控他，要他跟我一鼻孔出气。另一种是“我所属的”，我属于这个团体、我属于这个家庭、我属于这个国家，把“我”扩大成为这个大团体，爱它至极，甚至为这个大团体受苦都很值得；于是标举了“牺牲小我，完成大我”的美德。由于大我是在这个小我的基础上扩大出来的范畴，因此大我依然是一个局限，人既然将自己局限在大我之中，就不能以平等心看待大我之外的人事物。因此即使把大我之外的生命拿来牺牲、垫底，用以成就大我，往往也心安理得。有些国家人民心目中的英雄，往往是其他国家人民心目中的恶魔，其原因就在于此。所以佛家不说“牺牲小我，完成大我”，佛家是说“无我”、“无量”，要超越自我乃至我所，让疼惜之情穿透我或我所的藩篱，扩延到无量无边的生命。

五蕴明明是我，但又不能主宰它们，明明是我所拥有或归属的(我所)，却又无法宰制它们。于是痛苦失落，到最后有人甚至痛恨、厌恶自己。反之，能够洞观无我、无我所，就不会被这些负面情绪掌控。

“无我、我所”的洞观，可以来自“无常观”的基础。当你从身心的无常变化，看到了根本无法自我宰控的内容，我的肉体、心理在瞬息变化中无法宰控，我所拥有与隶属的内容亦复如是。于是你将无法对那些刹那生灭的色聚、念头，产生耽恋、爱染、渴求，就不会为了拥有它或宰控它，而产生心理与行为的不当运作(烦恼与业)，于是你就在清明的观照中，逐渐远离于错误期待幻灭的“苦”，而将无常看作理所当然的法则，“但见于法，不见于我”，这时你就可以达致漏尽，成为圣者。

如实正观五蕴

蕴相应的理论是不难的，难在我们应该怎么做，才能对于色、受、想、行、识不生“爱喜”。我们在概念上已知道无常了，可是难道只要知道，就可以做到吗？虽然理论上我们知道身体的细胞不断地坏死再更新，可是在座哪个人不爱喜自己的身体呢？所以对身体的爱喜这件事，是很本能、很坚固、很顽强的，不光是在概念上理解“无常”就可以放掉。在蕴相应教中的修行理论，就是要提醒我们：要正观。

但是要如何观呢？你必须观照五蕴，它们是在如何无常变化的。举色蕴为例，我们的肉体是无常的，为何无常呢？原来肉体受到几种因缘的影响而变化不休。

第一个是“业生色”，生命投生时，往往依过去业行的基础，而组合出了相应的基因，产生了色身的形状与质地。无始以来有许许多多业；有哪些业产生现在这段生命的色法，那当然还要依于业系的排列组合。在《成佛之道》里，导师特别提到：随重、随习、随念。

重大的善恶业先发生力量，因为它们最强大；稳定的习性，产生其次的作用；最后在死亡前的念头也可尽量把握。念头放在光明或是黑暗，足以结集光明的业系到光明处，或是结集黑暗的业系到黑暗处。业的资料库里有很多资料，但是会提取什么资料，依的是“随重、随习、随念”这三大要领。经过死亡而业系再作结构之后，生命产生了这一期的命根，组合出这期肉体加心理的五蕴。过去的业会带来这一期生命的色身。

因此什么叫作“基因决定”？唯物论者往往相信基因决定一切；可是从洞观三世来说，生命之所以会寻求父母亲的基因，那也是因为跟父母亲的业力相当，投生的识才会像磁石吸铁一般，结合父亲、母亲的基因，从而形成此生性别、肤色、身高、颜貌、体型等等色身的内容。总之，并非基因单独决定生命的形成，必须往前追溯其业力资料库的识。“识缘名色、名色缘识”，心识抓住了父母基因，就构成了这一期生命的“名色”，由受精卵、胚胎而逐渐孕育出感官完备的“六处”。

除了业会影响色法之外，心也会影响色法，是为“心生色”。我们举心动念都会影响肉体。像尊敬的慧理法师与常光法师，因重病而导致色身衰弱，如风中烛，却依强大的愿力支撑着，竟然撑到兰若建设十年完工，依然屹立不摇，还精神奕奕地带领着大家筹备落成大典，规画兰若未来的弘法事业，这就是愿力不可思议的明证。心念非常重要，凡走过的必留下痕迹，即使是摆在心里的念头，身体已先接受到了讯号。我们的身体和心理是会交相映照而产生反应的，中医的理论说，心理如果有结，身体就容易有结。透过刹那、刹那念头的变化，在身体中会留下许许多多的痕迹，这些痕迹都在细胞里留下记忆，甚至影响着整个身体的健康。

还有什么会影响我们的肉体呢？那就是我们吃进去的食物，是为“食生色”。食物的质素会影响你我。我们吃什么就会像什么。因此要尽量吃得干净、简单，而且不要伤害众生。

最后是“时节生色”。冷、热、寒、暑、湿度等种种节气，也会在我们的身体中产生变化。

以上四项影响色法变化的要素，从业以下，加上心念、食物、空气，在在处处影响着我们的肉体，请问肉体如何可能恒久不变呢？不可能！

那么面对这些变化的因素，我们该怎么做呢？第一，既然心念影响色法，那么，四正断就显得无比重要。未生之恶一定不可令它生起，已生之恶一定要加以断除；未生之善一定要生起，已生之善一定要增长。为什么呢？既然业生色法是已经发生的事情，追悔也都没有用，只有承受它并努力地改进它。食物虽然尽量求其干净、营养，不伤害众生；但是限于经济能力，我们不可能都吃到如此合格的食品。而大环境的时节、气候，就更不是我们所可掌控的。我们能够调控的内容，的确相当有限。还有什么是关键性的，而且人人可以做到的改造因素呢？那就是心念。

随着四念处的修习，紧接着必须生起的道品，就是四正断。我们要养成善良、光明的心念，远离邪恶、黑暗的念头。也许食物、环境等各方面有所局限，但是心念最直接影响肉体，也是我们最庞大的资源。想住好的房子、吃好的食物，我们就要拼命赚钱，唯独心念是源源不绝且不用借贷、不用赚取的，我们随时都可以给自己提供源源不绝的善念，作为生命中最为丰厚的资源。当心念维持着善良、光明、喜乐时，色法将可维持良好、稳定的运转状况。

蕴相应教的重点固然是“诸行无常”，但绝非要我们因此而糟蹋色身。既然此生已生出了这套色身，或许得维持个几十寒暑。这时健康就成为我们每个人的责任，不要让自己成为别人与社会的负担。而且维持有用的色身，也才可帮助更多人，所以我们一定要先把自己的色身照顾好。佛陀有病也会看病，毕竟在无常之中，维持着相对稳定而健康的色身，才能拿来利己利人。

色法之所以不稳定，原因如上。我们要从这里理解容易，若要因此而放下对色身的系着，也还是不简单，所以还是要“如实正观”。怎么作观呢？我们的感官一向都接收外境讯息，习惯于缘对外境，这时要反其道而行，那就是“内观”——用专注有力的心来观照肉体的变化。必须具足非常专注、坚定的心力，才能将肉体的瞬息万变，观得一清二楚。

专注力当然需要培养，这也是修行人为什么要学种种禅法的原因。禅法训练我们让心专注于唯一所缘。我常用水来作比喻：当一堆水缓缓流出时，并没有很大的力道，如果收束在小口径的水管中，加压让水管瞬间流出等量的水，这时就叫做“水枪”，再加压而产生更巨大的力量，就叫作“水刀”，连钢筋水泥都可被切割开来。

我们的心也是如此，涣散就没有力量，专注就有力量，专注到一个定点，瞬间的爆发力十分惊人。把心训练到如此专注，拿来做什么呢？这就可打造一台全世界最精密的扫描机，拿来扫描自己的色身。它可以看到五脏六腑、肌肤骨胳等三十六物，乃至可以将每一颗细胞、每一颗粒子的变化看得一清二楚。这就会察觉佛陀在蕴相应教中对五蕴的譬喻，十分贴切！

“观色如聚沫”，我们的肉体原来像一堆聚在一起的泡沫。泡沫是不稳定的，才生即灭。能够这样观照色，就看不到哪一点是恒常不变、独立自存的“我”，只见到每一刹那无常闪灭如同泡沫般的颗粒。因此在《杂阿含经》二六二经中，阐陀经阿难开导后，表白自己的证境，说他已“但见于法，不见于我”，这时候他也真正体会到了“无常”，“无常”不再是他脑袋中的概念，而已经变成他生命中所有组成分子的运作法则。这样观照下来，可以完全超越于苦的觉受。这不是指没有痛觉，但是却找不到一个承受痛觉的“我”，非我，非我所，于是清凉、自在、安稳、解脱。

肉体就在我们身上，每个人自我训练，就可以架设出一台超级精密的扫瞄机，拿来对自己的五蕴作出如实正观，这是佛陀在蕴相应中所教导我们的修行要领。

而且不只是自己修学，还要受持、读诵、为人解说，这样可以加深印象。就像佛陀对罗睺罗所说的，让他在这套受持、读诵、为人解说的“利他”过程中逐渐酝酿，而不是一天到晚只顾自己的修行，别人的死活都不放在眼里；要不断地与人作佛法上的互动，在互动当中，把自己的界限打破，把正向能量放射出去。一方面在广化的过程当中，把“自我”稀释；另一方面在深化的过程当中，酝酿出更绵密的观照力。至关键的时刻到来，罗睺罗就此大彻大悟。

一则故事、三个譬喻

在蕴相应教里还有类似的故事，一位比丘名为差摩，差摩还没证得阿罗汉果，当他身罹重病之时，看护者陀娑比丘有一天到另一处精舍拜会上座比丘。上座比丘问他：差摩比丘的病情还好吗？陀娑回来把上座的关怀带给了差摩。差摩说：“非常不好，就像几个大力士用绳子在对我绞首般地痛不可忍；就像屠夫将牛体活生生地剖开，挖出它的内脏般地痛不可忍；就像几个大力士把我架起来给火烧烤般地痛不可忍。”

陀娑据实回报上座，上座又向陀娑说：“陀娑啊，你回去问问差摩比丘，他能不能于色见非我、非我所，于受想行识见非我非我所呢？”陀娑就去问差摩，差摩说：“可以的，我确实已于色见非我、非我所，于受想行识见非我、非我所。”这位差摩比丘能够于五蕴作此正观，他的观力是很强的，他那一台扫描机已经够精密了；可是苦还是苦，痛还是痛，痛觉是如此强烈地扑面而来。

陀娑又去见了上座，据实回报。这回上座又叫陀娑回去问差摩：“你既然能够于五蕴见其非我、非我所，那你是不是已成了漏尽阿罗汉呢？”

陀娑又回去询问差摩，差摩告诉陀娑：“我虽然见五蕴非我、非我所，但我不是漏尽阿罗汉。”

于是陀娑向上座据实回报，上座又叫陀娑问差摩：“如果你能够于五蕴见非我、非我所，为什么不是漏尽阿罗汉？”于是差摩说：“去告诉他，我虽然于五蕴见非我、非我所，但我不是漏尽阿罗汉，为什么呢？因为我还有我慢、我欲、我使。”也就是说，见地上都已经清楚了，可是还是有把我看得重要的“我慢”；贪爱渴求满足自我的“我欲”；情感上深爱自己，意志上把自己看得比别人重要，这就产生了“我使”——驱策着自己产生种种烦恼。

这时差摩还是决定自己亲自前去，向上座比丘们“讲清楚，说明白”。毕竟光为了上座问候差摩，陀娑已来来去去走四、五趟了。差摩说：“你拿拐杖过来，我亲自去跟他们解说。”

上座一看到他过来，赶紧迎请他入座，接着依然问他：“你如果果真见到了五蕴非我、非我所，那你为什么还没有成为漏尽阿罗汉呢？”差摩说：“我确实见到了五蕴非我、非我所，但是我慢、我欲、我使都还未尽、未断、未舍，所以我现在还不是漏尽阿罗汉。”他用了两个譬喻来说明这种境界：

譬喻一、就像各式各样清香的莲花，是它们的根香吗？好像不是，是它们的的茎、枝、叶、香吗？好像不是；但离开了根、茎、枝、叶，会有香吗？没有。那是什么香？是花香。根、茎、枝、叶既不是香，离了根、茎、枝、叶也没有香，但是我们会说那叫做“花香”。

这段话是什么意思呢？原来，离开了色、受、想、行、识就没有我，在色、受、想、行、识之中也找不到我，可是“我”的感觉还是存在的。差摩现在的情形就是如此：虽然能够在见地上体会到即五蕴非我，离五蕴也非我，但是，就如同花香这个幻影依然存在一般；差摩的情感与意志依然随着“我”的幻影而产生我慢、我欲、我使。

譬喻二、就像奶妈因挤奶汁喂食婴孩，奶汁难免会渗出来，经过洗涤之后，依然还是会留下一些奶腥味；因此光是洗涤还不够，必须再用熏香，熏到奶气散尽。差摩的见地已经十分清晰，就像衣服已经洗干净了一般，但是剩下“我慢、我欲、我使”的余气，依然要慢慢熏除，那是必经的酝酿过程。

当差摩比丘一讲完这两段譬喻，他本人竟然就此大彻大悟，证得了阿罗汉果！而且当下他的法喜猛利，瞬间竟然驱出病气，身体康复如初。病重到奄奄一息的差摩证得了阿罗汉果，在座的上座比丘反倒只证得初果。

我以这一则故事拿来跟大家分享，就是要让大家知道“酝酿”过程的重要。只要按部就班用功，蕴积能量，关键时刻是会瞬间爆发的。我们看到的是他的“顿悟”，其实不是，那是酝酿若干时劫后的瞬间爆发力。

佛陀在《杂阿含经》中，期许我们“按部就班用功以蕴积能量”而一口气举了三个生动的譬喻。他说：比丘们，要好好修学四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分——三十七道品。

譬喻一、就像母鸡孵小鸡，今天孵、明天孵、后天孵，天天在孵，却看不出个所以然来。但是耐烦孵下去，总有一天小鸡成熟，就会破壳而出；可是鸡妈妈倘若不尽守母职，爱孵就去孵，不爱孵就四处游荡，那将永远没有小鸡破壳而出的一天。我们修行就要像母鸡孵小鸡一样，不要计较为什么天天这么用功，都没有即刻看到效果，你只要一路坚持，总有一天可以看到修道的成果。

譬喻二、就像木匠与他的徒弟拿着斧头，握着斧柄，今天握、明天握、后天握、天天握着斧柄，于是手印渐渐就留在斧柄上了。天天握着没有感觉，可是有朝一日换了一把斧头，你就会突然发现触感不同。

譬喻三、就像夏六月时，舟船停靠在岸边，藤编的缆绳把它拴绑住，今天、明天、后天，天天风吹日晒，藤绳就渐渐风化了；天天看着藤绳，似乎不见其变化，可是它的质地越来越脆，有天也许只不过是飘来一阵风，缆绳竟然“啪”一声断了。修行也是如此，今天、明天、后天，天天持久不懈，有一天就会突然开悟，达到解脱的境地。

蕴相应教的修行重点如上：要觉知“苦”的情状，探索“苦”的根源，如实正观五蕴的“无常故苦，苦故非我、非我所”，这样才不会系着在“苦”为本质的五蕴之中。如实正观并非一蹴可几，必须要不断地修行，但不要老是期盼“马上看到效果”，你必须耐烦、坚持、贯彻始终，那么有一天，修行能量累积的量变，必然会导致开悟的质变。

处相应教的基础教法──守护根门

紧接着向大家讲“处相应教”。处，即“所在”。什么所在？六个所在——眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。这六处是关键性的所在，是生命与境界作讯息与物质交流的六个介面。任何一个密闭空间，都要有适度的门窗，作为里外流通的介面。生命因为自我爱的缘故，把自己认为的“我”抓紧。所认为的“我”，不外乎色、受、想、行、识综合的五蕴。生命把五蕴抓牢，企图在安全的范围内，把自我封闭，隔绝那些危险或不可知的境界。然而自我封闭有可能吗？当然不可能，因为讯息与物质都必须有所交流，这才能构成生命的内容。于是谨慎张开了六个管道，来与外界作适切的互动，这六个管道就是六处。

谈到这六处，我们不能只着眼于物质上的里外流通，其实六处的输送内容，还包含了心理的内容。输送讯息与物质的不只是九孔七窍，还包含每一个毛细孔与每一刹那的意念。

境界对我们非常重要，我们要善用六个介面把好的讯息与物质纳进来，把不好的讯息与物质排除出去，或是一开始就挡在六处门口。我们要善用六个介面来传递出良善、光明、清净、喜乐的讯息与物质，这将感应到别人同样从六处散发这些善的内容，从而形成善的循环，因此“处相应教”是非常重要的。

刚才我们说要观蕴无常、无我，而且要专注修观；但倘若大家成天都眼观鼻、鼻观心，坐进禅堂就不肯出来，试问谁来打扫环境、烹煮食物？生活的真实面绝对不只是在禅堂，而是平铺在吃喝拉撒睡与工作的细节之中。所以，佛陀开导的“处相应教”是非常重要的，“处相应教”提醒我们：修行就在生活当中。但这句话绝不能流于口号。如果没有把握处相应教，你根本就不知道在生活琐事之中如何修行，甚至会将禅坐、经行、闻法以外所面对的生活事项，都当作是在浪费时间。修行不能光靠林间树下，独一静处，专心思惟，平时就要对自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六处，做到适度的管控。

处相应教中最基础的教法就是“守护根门”，这要有很大的精进力。不要以为对不喜欢的事物产生厌离，就是守护根门。佛陀对阿难说到“贤圣无上修根”的要领，是对于可意事(顺心事)生厌离，对于不可意事不生厌离，那才是可以成圣成贤的守护根门。赏心悦目的事物，容易让人耽恋不舍，这时要学着厌离；但是对于那些会让我们本能排斥的事物，也要学会面对它来解决它，那时必须修不厌离，不可顺着自己的毛摸，这才是无上修根。

话说回来，脏、乱、丑、臭，经常伴随着痛苦，有时候是自己在受苦，有时是别人受苦，我们应该要帮助自己或他人拔除脏乱，离苦得乐。每个人总有一天会老、会病，老病之后行动不便，把屎把尿都要有人，把屎把尿的事你能做吗？你总不能说：“我好厌离，我在守护根门”吧？我们的鼻子都是敏感的，可是当孝心或对苦难生命的无限疼惜之情生起之时，你我就都可以修不厌离，趋近侍候老人、病患；所以“无上修诸根”的内涵是很深刻的，它帮我们架接了一条平坦的菩萨道。

生活中只要是有益的事情，对他人、对自己的身心有益，即使是会让我们觉得不舒服，都要迎上去面对它、妥善处理它；生活中所接触到令人赏心悦目的内容，如果没有意义，甚至会给自己或他人带来欲染、祸患，那你就要修厌离。

正观六处的无常

“守护根门”若只停留在不看、不听、不接触那些负面的讯息与物质，在处相应教虽然非常重要，但那还算是浅层功课。处相应教还有深层功课，即是在六处之中同样正观“无常”。在六处中要怎么正观无常呢？正观五蕴的无常，是观见五蕴如泡沫、阳焰、芭蕉、幻法般的瞬息变化。正观六处的无常，则必须观见根、境、识三和合触，每一个接触受限于三个面向而变化万端的无常。

六处跟六境相应，生起了辨识境界的六种心识。依于眼根生起了眼识来缘对色境；依于耳根生起了耳识来缘对声境；依于鼻根生起了鼻识来缘对香境，以此类推。我们要在六根门头即时观见无常，根境识三和合叫做“触”；一刹那、一刹那地不断接触，一接触就有感受，一有感受就会有爱有不爱，有取有舍，有取有舍的运作就会产生业的痕迹。业痕就是将来轮回生死的老本。因此经上说：根境识三和合生触，触生受，受生爱，爱生取，取生有……乃至老病死，纯大苦聚集。每一刹那的接触串成了生命的流转，在每一刹那的接触中，我们也看到了无常的法则！

这真是不简单！我们怎么能够在每一次的接触当中觉知它们的无常呢？我们生活中不断接触着许许多多的人事物，我们即使是身在道场之中，也很可能喜欢张三、讨厌李四，千万不要以为：尽管与张三接触而极力避开李四，就叫作修行，那么修行将变得十分空洞，难道你面对李四就不能构成修行吗？这时你就要把处相应教中习得的修行功力拿出来！你要正观，依我的眼根、耳根乃至意根等等而触对着李四这个境界，生起了六识，在根、境、识三和合触的过程中，我接受了不愉悦的内容，因此会讨厌他、排斥他，这就构成了“触、受、爱、取、有”的完整流程。你要清楚明白，是什么原因使你讨厌他；接下来，你要注意这些都是无常的，他的心念、言行都是在因缘会遇中无常变化的。在每个生命接触的当下体验无常，这才能放过别人，也放过自己；否则把你所讨厌的“他”，停留在你的心里加以定格，抓住“他”不放，那等于是不放过自己，让自己被你所讨厌的“他”捆绑住了。

根、境、识三和合触的变化是无穷的。他即使可恶，你要不要释给他一份善意？这个善意的境相进入了他的眼根，形成了他的眼识，根、境、识三和合的时候，会不会形成善的循环？生活在根、境、识三和合的无数接触中，倘若能体会无常，那么你就永远留给自己一个机会，因为你可以体验到伴随根、境、识三和合的这些触对，都是无常而可改变的。

我常向学生说，我们要习惯性地将与人的互动记录归零。为什么呢？倘若你不归零，你就拖着前面的许多印象，累积成为你心里的梦魇，到了某个临界点，就会来个“宇宙大爆炸”。于是你又看到了根、境、识三和合的无常性，这些触对的内容，可以让人向上提升，也可以让人向下沉沦，那我们又何苦让他向下沉沦呢？为什么不抛给他一个善意，让他向上提升呢？既然一切无常，过去的不愉快就放掉它，让自己与他人的互动从零开始，每一个会遇的时刻，都尽量制造良好的机会给自己与别人，比如说，愉悦的神情、和蔼的言词、温暖的动作，这在无常法则的运转中，都将散发出正向的讯息。正向的讯息散发出去之后，别人接收到了，也会跟着酝酿出正向的讯息。这就是在无常法则下，无限的可能性与可塑性。我们只有在触对境界时掌握无限可塑性的无常法则，才有可能突破自我的局限与自他互动的负面惯性。

处相应教的最高教法──第一义空

处相应教的最高教法是“第一义空”。“眼生时无有来处，灭时无有去处，如是，眼不实而生，生已即灭。”这还不只是在触对中观照根门、情境与心念的无常，而是在眼等根门触境系心的当下，观见它的“不来不去”。眼根产生了某个“看见”的作用，这不是因为它从哪里来了，而是因为依于它而某个色境被辨识了。反之它的某个“看见”作用消失了，这并不意味着眼根去到哪里了，而是因为依于其他诸根而某个声、香、味、触境被辨识了。眼根就是这样不实地生起，并且必趋于灭，这就是所谓的“第一义空”。

如来离于二边——不说实有，也不说虚无，只说：此有故彼有、此生故彼生，整个来说，瞬间的眼根、眼识跟情境加在一起，三种组合而非独立运作，这使得眼根“不实而生”；由于“看见”一事无法片面掌握在眼根上，而须配合情境才能生起辨识，它的组合是非常脆弱的，所以眼根又是“生已即灭”的。佛陀所说的空，不是虚无，而是根、境、识三的“不实而生，生已即灭”。这就是佛陀所讲处相应教中，最高深的修行层次。

简述因缘相应

剩下的时间无多，最后简单叙述佛陀的第三大类教法——“因缘相应”。为何只须“简述”？因为前面讲到蕴、处相应教时，已经就同步讲述“因缘”了；五蕴、六处看似空间上的色心组合及情境交会，其实它的进行，一定是落在时间的纵轴上。当前的果报，是从过去的因缘会合而生，依于果报现况而产生的身心运作，也会成为未来果报的因缘，生命之流是这样因果串连的。

佛陀告诉我们：要观见当前的五蕴、六处是无常的，并且要有能力、够精准地看到过去、未来的五蕴、六处无常，因此佛陀说，若过去、若未来、若现在、若内、若外、若麤、若细、若好、若丑、若远、若近，这一切五蕴(六处)皆是无常。

以色蕴的观照为例，我们最在意的是自己的肉体，所以要先观内身。行有余力，也要观于外身(他人的色身)，观其无常、无我，消极方面减除对他人的恋着，积极而言也要适度地关心他人、帮助别人；从内而观到外，从麤而观到细。一开始要看到很细密的色聚哪有可能？但即使是麤分的观照，也有麤分的受用；观身如此，观佛亦然。我们不可能一开始修念佛观，就观到佛像的每个肌理与每根毛孔，一开始只能大略观见他的轮廓，由麤到细渐次作观。对色身也要从麤观照到细。我们的身体其实传递着许多讯号，各位现在只要闭起眼睛，往内观照，身体就会浮现很多讯号出来，哪里酸、哪里痛、哪里紧、哪里松，诸如此类。接着越观越细，才有可能见到宛如“聚沫”般的色法。色聚有时呈现好色，有时呈现破败的丑色，无论是好、是丑，都要观照。但是要记得：于好色修厌离，于不好色修不厌离。接下来，无论是远方还是近身的色聚，都要观见它们的无常。

心要专注到这样的程度，才有可能从色观照到心，也才有可能从现在色，跨越时间的轴线，而观照到过去与未来的色法。因此虽然一开始就点出“若过去、若未来、若现在”，但是起修时反倒是要依现在色作观照的起点。当你已观见到了心念的无常，这时才能如实知见“名色”。当你已能观见到过去名色与未来名色，这时你才有能力如实正观因缘。也就是说，修行的次第还是必须先观色法再观名法。观到了名法的刹那变化，方能从心念刹那生灭的时间纵轴中，往上翻转而见到过往的变化，往下延伸而见到未来的趋势，这就是“因缘相应”的教法。

“因缘相应”教法有十二缘起、四食、四谛、诸界、诸受，但时间已到，我就在此打住，不多说了。

两位菩萨典范──慧理、常光法师

非常感谢上慧下理法师(大师父)与上常下光法师(二师父)，两位都是我的长辈。我年轻时到福严佛学院教书，大师父就非常疼惜我，来上课时，总不忘带来些水果、点心，放到我的寮房；法师对后学的爱护，点滴都在我的心头。我后来又认识了二师父，在二师父身上，我看到了坚毅不拔的无比耐力，还有“尽其所有而奉献三宝，归功不必在我”的心境。我看到了大师父、二师父的恢宏度量，特别是在这次妙云兰若重建过程中，经过了众多的挫折，买地、借贷、奔走募化、点滴建设。从一开始看到两位师父都身患重病，内心不免暗自着急，非常不忍又非常不舍；没有想到十年也就一眨眼过去了。两位师父虽然重病在身，可是永远都把快乐与美好留给大家，自己默默承担痛苦，这让我非常感动，那正是我们修道应该学习的菩萨典范！

两位师父以无比的毅力与耐力，竟然在全台湾留下唯一印顺导师曾经住过的关房，一砖一瓦，所有摆设，保留了关房的全貌。妙云兰若成为拥有印顺导师故居原貌的唯一道场，这真的是无价之宝！我们在此可以看到两位师父的远见，对于导师曾经留下的身影是如此地珍惜，宁可自己窝在铁皮屋里受热、受冻，就是不要将旧房舍打掉全部重建。但他们又十分慈悲，舍不得看到徒弟们在铁皮屋里受苦，终于在十多年的奔走奋斗中，创建了这么美好的一片园地。

我从两位师父身上印证到无私、无我的“心生色法”，弘法愿力竟奇迹般地支撑住了衰朽的色身！我相信仁者必然嵩寿。而兰若有了完善的场地，未来还要展开人间佛教的种种志业。此时两位师父的入室弟子、护法居士，都非常需要两位师父的精神领导。因此如果今天弘法、闻法有任何功德，我们都回向给两位师父，祝愿她们嵩寿连绵，为正法而久住世间！